Tibetan
ན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔར་གནས་པའི་ཕྱིར་སའི་ཡོན་ཏན་ལུས་མངའ་ཐང་ཆེ་བ་དང་། ཆུས་སྣུམ་པ་དང་། མེས་གཟི་ཆེ་བ་དང་། རླུང་གིས་ཡང་བ་དང་། ནམ་མཁས་གྲིབ་མ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་ཞི་བ་ལས་སེམས་ལྡོག་པ་ནི་རྡུལ་དག་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལྡོག་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དག་པའོ། །གཏི་མུག་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བ་ནི་མུན་པ་དག་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པའོ། །དེས་ལུས་ལ་ཡང་ཟླ་བས་མདངས་ གསལ་ཞིང་མུན་པའི་དབུས་ནའང་མར་མེ་ལྟར་གནས་པ་དང་། ཉི་མའི་གཟི་འོད་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། དགྲ་གཅན་གྱིས་མི་སྣང་བ་རྣམས་འགྲུབ་ལ། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་འདི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ལམ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་མཐུན་གྱི་རྟགས་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་རྟགས་སུ་མ་ངེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྣ་ཉི་ཟླ་དགྲ་གཅན་གྱི་སྒོ་དང་མར་སྣ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་སྒོ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཐིག་རླུང་འགགས་པས་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་རོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་སྤྱན་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བསམ་གཏན་དེའི་རྒྱུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མཐུས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་པ་སྟེ། བ་ལས་མར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་ཞོ་ལས་མར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་གི་ཆིངས་ཀྱི་འདི་སྐབས་སུ། འདི་ལྟར་ན་མདོ་དང་སྔགས་ ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས་དང་། ས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ད་ལྟ་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གི་ལས་རླུང་དབུ་མར་འཆིང་ནུས་ཅིང་དུང་ཅན་གྱི་མར་སྣར་ཀུནྡ་བརྟན་པ་དང་། གཉིད་དང་སད་པ་ཐ་མི་དད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཐོང་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྱུ་མ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གྲོང་འཇུག་གི་ལས་གྲུབ་པ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་དེ་དག་ཡང་འདིར་དྲོད་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་ པས་མེ་དང་ཆུ་དང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆང་དང་དྷ་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྨྱོ་བའི་རྫས་ཀྱིས་སྨྱོ་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སོགས་སྡུག་མི་བསྔལ་བ་དང་། གཉེན་འདུན་ཉམས་པ་སོགས་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་མི་གནོད་པ་དང་། རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་སོ། །དུག་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྒྱུད་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་རྟགས་སོ། །སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ལས་སོས་པ་སོགས་ཚིག་གི་གཟུངས་གྲུབ་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་རུང་དཔྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེ་མར་རྔོག་གི་བཞེད་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་། རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཅེས་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དེ། བསད་པ། རེངས་པ། བསྐྲད་པ། ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །གསོ་ བ། དགྲོལ་བ། འགུག་པ། སླར་ལྡོག་པ་ནི་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེ་དག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སྟོན་ཞིང་རྗེས་འཛིན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་འདོད་པའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་རྟགས་སོ། །དྲོད་འདི་རྣམས་ཀྱང་དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དྲོད་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེ་ལས་རིག་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་མཚུངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི
Chinese
那拉。同样地，声、香、味、触也应如此运用。同样地，这些安住于五大之处，因此地的功德是身体具有大威势，水的功德是滋润，火的功德是光彩夺目，风的功德是轻盈，空的功德是没有阴影。同样地，以空性的方式体验嗔恨，从寂静中使心转变，这是尘垢清净。以空性的方式体验贪欲，从三界的执着中使之转变，这是勇气清净。以空性的方式体验愚痴，显现无尽的缘起，这是黑暗清净，即是太阳的三种功德清净。因此，身体也像月亮一样光彩照人，即使在黑暗中也像蜡烛一样存在，具有太阳般无与伦比的光芒，以及不被敌人和猛兽所见的成就。总的来说，这八种身体的功德外道也有，为了在道上产生厌倦，所以只是说了相似的征兆，而不是内在八种功德的真实征兆。那时，三脉的上端是日月敌兽之门，下端是大小便精液之门，这六处业气明点停止，从而生起由禅定所生的有漏的六种神通。因此，经部中说通过禅定的力量可以成就天眼通，而密宗的此处说通过禅定之因的脉、气、明点的力量可以成就，这二者要点相同，就像说从牛奶中产生酥油和从酸奶中产生酥油的差别一样。这种经续要点相同的方式，很多自诩为智者的藏人不认可。所以，让炯巴（Rangjung Dorje，第三世噶玛巴，1284-1339）也在《六法之契》的此时说：“如果这样，经和续有什么差别呢？”以及“以地气的功德”等名称来命名，与经部有什么相违背的呢？现在邪见者们不会明白经续二者观点相同而宣说的这些功德。这样说道。特别是，一次大迁转的业气能够束缚于中脉，并且在具足法螺者（指女性）的下端，昆达（梵文：कुन्द，罗马音：kunda，汉语字面意思：茉莉）得以稳固，睡眠和醒觉没有差别，如幻般的景象成为周围的环境，从而三种幻身融为一体，成就夺舍的业，以及日夜道路的光明的一切形态。
English
Nala. Similarly, sound, smell, taste, and touch should also be applied in the same way. Likewise, since these abide in the five elements, the quality of earth is that the body possesses great power, the quality of water is moisture, the quality of fire is brilliance, the quality of wind is lightness, and the quality of space is the absence of shadow. Similarly, experiencing hatred as emptiness, turning the mind away from peace, is the purification of defilements. Experiencing desire as emptiness, turning away from attachment to the three realms, is the purification of courage. Experiencing ignorance as emptiness, the arising of endless dependent origination is the purification of darkness, which is the purification of the three qualities of the sun. Therefore, the body also shines like the moon, and even in the midst of darkness, it exists like a candle, possessing the unparalleled radiance of the sun, and the accomplishment of being invisible to enemies and wild beasts. In general, these eight qualities of the body are also possessed by outsiders, and in order to generate weariness on the path, only similar signs are mentioned, not the actual signs of the eight inner qualities. At that time, the upper ends of the three channels are the gates of the sun, moon, enemies, and beasts, and the lower ends are the gates of excrement, urine, and semen. When the karmic drops and winds are blocked in these six places, the six mundane superknowledges arising from meditation will appear. Therefore, the sutras say that the power of meditation can accomplish the clairvoyance, while the tantras here say that it can be accomplished by the power of the channels, winds, and drops that are the cause of that meditation. These two points are the same, just like the difference between saying that butter comes from milk and that butter comes from yogurt. This way that the sutras and tantras have the same key points is not accepted by many Tibetans who consider themselves wise. Therefore, Rangjung Dorje also said at this point in the 'Bond of the Six Dharmas': 'If this is the case, what is the difference between sutra and tantra?' and 'What contradiction is there with the sutras in naming things such as the qualities of earth and wind?' Now those with wrong views will not understand these qualities that are explained as the sutras and tantras having the same intention. ' Thus it is said. In particular, the karmic wind of one great transference is able to bind to the central channel, and the kunda (藏文：ཀུནྡ་，梵文天城体：कुन्द，梵文罗马音：kunda，汉语字面意思：茉莉) is stable at the lower end of the conch-bearer (referring to a woman), and there is no difference between sleeping and waking, and the illusory vision becomes the surrounding environment, so the three illusory bodies merge into one, accomplishing the karma of entering a corpse, and all forms of the clear light of the path of day and night.
Chinese
具有殊胜之顶峰，大手印不变之禅定稳固者，乃是加行道之究竟，是殊胜法之独特征相。如是加行道之征相，亦可在此归纳为三种暖相。如《观察二品》所说：“怖畏疯狂以及痛苦，忧伤悲痛之损害，贪嗔痴极修行者，自身烦恼不能胜，利与害之果显现。”因此，对于世间被称为恐怖之处的火、水、猛兽等不能损害，故为不怖畏；对于酒和曼陀罗花等致疯狂之物不能使其疯狂；同样，对于食物衣服匮乏等不感到痛苦；对于亲友衰败等忧伤之悲痛不能损害；对于风、胆、痰等疾病以及天龙等魔障不能加害，这些是暖相小之征相。即使是极其强烈的毒三之因，也不能动摇自相续，这是暖相中之征相。仅仅说一句“愿得痊愈”，就能从疾病中痊愈等，成就语言之陀罗尼，以及如“不共等额头者”等所说的观视方式成就，对此，玛尔巴大师的观点是，断除的四种观视方式是识的观视方式，摄受的四种观视方式是智慧的观视方式，共计八种。即：杀、僵、驱、堕，是识的观视方式。救、解、勾、还，是摄受的观视方式。成就这些，断除以显示怖畏，摄受以引入正道，这就是观视方式的成就。如是，无论想要利益或损害，都能显现其果，这是暖相大之征相。这些暖相，并非是指暖、顶、忍、胜位所分的暖相，而是将所有加行道归纳为一，从此进入觉性之行持，对于小、中、大之能力，安立为暖小、暖中、暖大之名称。暖之定义是相同的，即是说无分别智慧如火般生起的先兆。
English
Those who possess the supreme excellence and the unwavering samadhi of Mahamudra are the culmination of the path of application, the unique sign of the supreme Dharma. Likewise, the signs of the path of application can also be summarized here into three heats. As stated in the 'Two Examinations': 'Fear, madness, as well as suffering, sorrow, grief's harm, great attachment, hatred, and delusion, the practitioner himself is not overcome by afflictions, the fruits of benefit and harm arise.' Therefore, one is not harmed by things known as places of fear in the world, such as fire, water, and fierce beasts, hence being fearless; one cannot be driven mad by substances that cause madness, such as alcohol and datura; similarly, one does not suffer from poverty of food and clothing; one is not harmed by the sorrow of grief from the decline of relatives and friends; one is not harmed by diseases such as wind, bile, and phlegm, or by obstacles such as gods and nagas. These are signs of small heat. Even extremely strong causes of the three poisons cannot shake one's mindstream, this is a sign of medium heat. By merely saying 'May you be healed,' one is healed from illness, etc., accomplishing the dharani of speech, and accomplishing the way of looking as stated in 'One with an unequal forehead,' etc. Regarding this, the view of Jetsun Marpa is that the four ways of looking that cut off are the ways of looking of consciousness, and the four ways of looking that embrace are the ways of looking of wisdom, totaling eight. Namely: killing, stiffening, expelling, and falling are the ways of looking of consciousness. Saving, liberating, hooking, and returning are the ways of looking of embracing. Having accomplished these, cutting off shows fear, and embracing introduces one to the right path, this is the accomplishment of the way of looking. Likewise, whether one wants to benefit or harm, one is able to manifest its fruit, this is a sign of great heat. These heats are not referring to the heats divided by heat, peak, forbearance, and supreme Dharma. Rather, all the paths of application are gathered into one, and from there one enters into the conduct of awareness. The terms small, medium, and great heat are established for small, medium, and great abilities. The definition of heat is the same, that is, it is said to be the precursor to the arising of non-conceptual wisdom like fire.