Tibetan
ར་རོ། །དེ་ལྟར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ལམ་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ནང་གསེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་ཕལ་ཆེར་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་འབད་པ་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྤྱོད་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ཅིང་དཔའ་སྐོང་བར་ནུས་པའི་གནས་སུ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ། ཞེ་སྡང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྲེ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསངས་ལ་སྤྱད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཟླ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཐོབ་ན་ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་མས་གྲོགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་དཔྱད་དེ། ད་ནི་གཞུང་ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ ཉུང་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུར་པ་ཕྱུང་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྟེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྒྲས་དྲོད་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་པོས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་སྐབས་སུ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཅེས་སོགས་དང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ཀྱི། ཡིད་ནིི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །ཞེས་པ་འདྲེན་པར་མཛད་ལ། དེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཅེས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ལ། རང་སེམས་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ་དྲོད་འབྲིང་དང་། གཞན་གཟུང་བར་ནུས་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དུ་མར་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་སྐྱེ་བོའི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །ཞེས་འདེམ་ཀའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ནི་རིག་སྤྱོད་དངོས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་རུང་ཞིག་མི་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་རིག་སྤྱོད་སྤྱི་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་བཤད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་གྲོགས་བཅོ་ལྔས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་དགུའམ་བརྒྱད་དམ་ལྔའམ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་མེད་དང་། གཙོ་བོའི་དག་པའི་གྲོགས་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཁྱད་པར་ མེད་པར་བཤད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རིག་སྤྱོད་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་རོལ་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་གནས་འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཚིག་པར་གྱུར་ ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཙོ་བོར་རེག་བྱ་བསྐུལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གསུངས་ལ། སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་མཛད་དེ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་གནས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་སྔོན་དུ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྙེམས་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་ བྱད་ཀྱིས་འཁྱམ་པ་དང་འདུག་པ་སོགས་མ་ངེས་པས་རོ་མཉམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆ་བྱད་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །བསྒོ་བ་སྟག་གི་ལྤགས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྐུན་མོའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོབ་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད། །བྱས་པས་ཅོད་པན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་བསྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ཡིས་འཛིན། །ཞེས་དང་། བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་མཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུབ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ
Chinese
如是，为了容易理解，总的讲述了加行道，现在要讲述各个支分的行为了。如彼（续部）中所说：在几乎没有获得微暖的征象之前，一心一意地努力是普贤行。在《二观察续》中说：如河流之流急速流淌，如灯焰之尖被紧紧系缚，瑜伽士应恒常如是，日夜平等安住。如是。之后是秘密行：在尸林和单树等能够令人恐惧且增长勇气的处所，以隐秘的苦行而行，将贪欲融入大乐，将嗔恨融入空性，将愚痴融入光明，将一切显现融入智慧而修习，由此会获得中暖和大暖。时间方面，上根者一个月就能成就。如《二观察续》中所说：一个月就能使具缘者转变，对此没有怀疑。如是说。应在一个月中秘密行持，直至没有获得手印（明妃）之前，对于能够获得加持的咒师，应由瑜伽母来指示。如是说，一个月就能获得授记，如果没有获得，则应行持直至瑜伽母没有给予帮助授记为止。第三是明咒禁行的行为：如是考察行持的边际，现在要讲述经论和口诀中所说的真实行为，即明咒禁行的行为。并且，为了简略明了，将从《喜金刚二观察续》的续部中取出精华来讲述。那么，什么时候应该行持呢？在获得大暖的时候。如云：稍微获得暖相时，如果想要行持，如果想要成就，就应行持此行为。如是说。这里有人认为，稍微的“稍微”一词表示即使是小暖或中暖也可以行持。并非如此，因为此时，那若巴的《大疏》中说：一旦获得暖相，就应行持超越世间的、具有力量的行为。如是等等。并且引用了《二观察续》本身的语句：心是稳定还是动摇？应各自观察自己的心。凭借那（暖相）的力量而具有力量，是指能够产生利益和损害之果的大暖，以及自己心是否稳定。
English
Thus, for the sake of easy understanding, the general practice of the path of application has been explained. Now, the individual practices will be explained. As it says in that (tantra): Until almost no sign of slight heat is obtained, striving single-mindedly is the practice of Samantabhadra. In the Two Examinations Tantra, it says: Like the flow of a river rushing, like the tip of a lamp flame tightly bound, the yogi should always be like that, abiding equally day and night. Thus it is. Then, the secret practice: In places that are frightening and capable of increasing courage, such as charnel grounds and single trees, one should wander with hidden asceticism, blending desire into great bliss, blending hatred into emptiness, blending ignorance into clear light, and blending all appearances into wisdom. By meditating in this way, one will obtain intermediate and great heat. The duration is that the superior faculty achieves it in one month. As it says in the Two Examinations Tantra: In one month, the fortunate one will be transformed; there is no doubt about this. Thus it says. One should practice secretly for one month, until the mudra (consort) is not found. For the mantra practitioner who can obtain blessings, it should be shown by the yogini. Thus it says, one month will obtain prophecy, and if it is not obtained, then one should practice until the yogini does not give help or prophecy. The third is the practice of the asceticism of awareness: Thus, examine the limits of practice. Now, the actual practice spoken of in the scriptures and instructions, the practice of the asceticism of awareness, will be explained. Moreover, in order to be brief and clear, the essence will be extracted from the tantra of the Two Examinations of Hevajra and explained. So, when should the practice be done? When great heat is obtained. As it says: When a little heat is obtained, if one wants to practice, if one wants to achieve, one should practice this practice. Thus it says. Here, some think that the word "a little" indicates that even with slight or intermediate heat, one can practice. It is not so, because at this time, Naropa's Great Commentary says: Once heat is obtained, one should practice the powerful actions that transcend the world. Thus, and it quotes the words of the Two Examinations Tantra itself: Is the mind stable or wavering? One should examine one's own mind separately. Having power by virtue of that (heat) means that great heat is able to produce the fruit of benefit and harm, and whether one's own mind is stable.
Chinese
通过观察，如果获得不被烦恼所损害的中等暖相，以及能够慑服他人的强大暖相，就容易认识到相续的稳固性。在母续的行持场合中，如果行持时没有慑服他人的能力，就会成为人们嘲笑的对象。如果想要行持，如果想要成就，像这样以选择的语气所说的是指实际著名的有相行持，意思是如果想要进行有相行持。这里，由于不可能不进行有相、无相和极无相中的任何一种行持，因此并非指一般的智慧行持。在《行集》中说：没有苦行者的行持，就无法耗尽无始以来的烦恼习气，经文中这样说，世间也这样流传。关于这三种行持的差别，如同珍宝庄严一样，以无我母坛城的清净，由十五位眷属围绕的是有相；以心要坛城的清净，由九位、八位、五位或四位围绕的是无相；以主尊的清净，只与一位眷属相伴的是极无相。其他如庄严等没有差别，所说的是只有有相行持才分为三种，这是在合修等中说的。一般来说，分为三种的智慧行持，并非指无相和极无相。因此，在《行集》中说：由此，由贪欲所生的菩萨行持有三种，即有相、无相和极无相。其中，什么是有相行持呢？例如，如来出息和金刚持出息，如所显示的那样，如来众的阿若梨兴盛，这就是有相。什么是无相行持呢？从常时遍在的状态中，因需要而享受某些事物，这就是无相。什么是极无相呢？完全舍弃一切喧嚣，以禅定为食，住在某些地方。
English
Through observation, if one obtains a moderate warmth that is not harmed by afflictions, and a great warmth that is capable of subduing others, it is easy to recognize the stability of the continuum. In the context of the practices of the Mother Tantra, if one practices without the ability to subdue others, it is said that one will become an object of ridicule for people. If one wishes to practice, if one wishes to achieve, what is said in this way with the tone of choice refers to the actual, well-known practice with signs, meaning if one wishes to engage in practice with signs. Here, since it is impossible not to engage in any of the practices with signs, without signs, and extremely without signs, it does not refer to general wisdom practice. In the Compendium of Practices, it says: Without the practice of an ascetic, it is impossible to exhaust the habitual tendencies of afflictions that have no beginning, as the scriptures say and as it is known in the world. Regarding the differences between these three practices, like a precious ornament, the purity of the mandala of the Mother of No-Self, surrounded by fifteen companions, is with signs; the purity of the mandala of the Essence, surrounded by nine, eight, five, or four, is without signs; the purity of the main deity, accompanied by only one companion, is extremely without signs. Other things like ornaments are said to have no difference, which means that only the practice with signs is divided into three, as it is said in union practices and so on. Generally, the wisdom practice that is divided into three does not refer to without signs and extremely without signs. Therefore, in the Compendium of Practices, it says: Thus, the practice of a Bodhisattva born from desire is of three kinds: with signs, without signs, and extremely without signs. Among these, what is the practice with signs? For example, the exhaling of the Tathagata and the exhaling of Vajradhara, as it is shown, the flourishing of the Arali of the Tathagatas, that is with signs. What is the practice without signs? From the state of being constantly pervasive, enjoying some things out of necessity, that is without signs. What is extremely without signs? Completely abandoning all busyness, taking meditation as food, and dwelling in some places.