Tibetan
གྱི་ཉེ་བསྡོགས་སྒོམ་སྟེ། མདོ་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དང་པོར་སྡོམ་བརྩོན་དེ། །མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་ནི་དགའ་བྱེད་མའི། །བདེ་སོགས་མིང་ལ་སེམས་འཇོག་གོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཚིག་རབ་འབྱེད་པས་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སོ་སོའི་ནང་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། །དོན་དེ་དག་ལ་ངེས་བཟུང་ནས། །ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་སེམས་ནི་སྨོན་གང་བྱེད། །ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བཙལ་བྱ་སོ་སོར་བརྟག་པར་ བྱ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་པ། །རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་སྡོམ་པའང་འདིའི། །ཞི་གནས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། མོས་པ། རབ་ཏུ་དབེན་པ། དགའ་བ་སྡུད་པ། དཔྱོད་པ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུགདེའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་དེ་བདུན་དང་། རྗེས་མཐུན། གཉེན་པོ། དང་བར་གྱུར་པ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་བྱེད་དེ་བཞི་བསྣན་པས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དང་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་ཅིང་། གཉེན་པོ་ཡིད་བྱེད་ནི་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པར་འདུས་ལ། གཞན་གཉིས་ནི་བཞི་པར་འདུ་བས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོའི་སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱང་བྱ། སྦྱངས་འབྲས། མ་སྦྱངས་པའི་ཉེས་དམིགས། སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ཅིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པ་ནི་དང་པོར་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པས་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་པ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེས་དམིགས་ པའི་སྒོམ་པ་བརྟན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལོག་པ་ནི་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐེབས་པས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་བརྩོན་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཏེ་གཉིད་རྨུགས་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་གཉེན་པོ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་བཞི་པ་དགའ་སྡུད་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ན་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་དེའི་ཡུལ་དང་དུ་བླངས་པ་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྲ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པ་དཔྱོད་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་དམིགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རེ་ཞིག་ཞི་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྩེ་གཅིག་པར་སྐྱེས་པ་ནི་བདུན་པ་སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོོགས་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། ཉན་རང་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་རྣམས་དང་། མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡང་དབང་བརྟུལ་རིམ་གྱིས་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་སོ་སོའི་བྱས་མ་བྱས་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་དོན་ཚན་རེ་རེ་དང་གཉིས་གསུམ་སོགས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་མང་པོར་ཕྱེ་བ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་གྲངས་བཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མཁས་རློམ་མང་པོས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་འདི་དག་གི་གཞུང་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཏེ་ལོའི་བཞག་ཐབས་དྲུག་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བའི་རིམ་གྱིས་པའི་ཞི་གནས་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་དང་། སྒྲིམ་གློད་སོགས་དང་། ཨ་མ་ཎ་སི་བའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བྱེད་པའི་རིག་པ་དྲི་མེད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་འདི་དང་མ་མཐུན་ནོ་སྙམ་ནས་འགོག་པའི་བྱ་བས་ཤ་ཐང་དུ་ངལ་བ་དུ་མ་མཐོང་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་གཞུང་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་ སྒོམ་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཅེས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐོག་མར་ཐུགས་ལ་འབབ་པར་མཛོད་ཅིག དེས་ན་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་སྐྱེད་རིམ་མམ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའམ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བར་གནས་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞིབ་ཏུ་གོ་ཞིང་འདྲིས་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ལས། ཀྱེ་མ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས། །བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །འོན་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་མྱུར་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བཤད་པ་སྙམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་དངོས་ཀྱི་ཚེ་ནི་དང་པོའི་སྒོམ་པ་འདི་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། བྲིས་ཀློག་གི་རིག་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ན་དང་པོར་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་པས་འཇུག་དགོས་ཀྱང་ བྱང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བླ་མའི་ཡན་ལག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་སེམས་དང་། སེམས་དེའི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་རུང་གིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྲོག་བཅད་པའི་ཐོད་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་མི་དགོས་སམ་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དོན་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་ངར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རེག་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཚོར་འདུ་ཅན་མདོར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོའི་ཆ་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་ཤེས། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། བདེན་ གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ། མཐའ་དབུས་སུ་ཕྱེ་བས་མཐའ་ཡིན་ལ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མ་དག་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བློ་དང་ཡིད་བྱེད་ལས་མ་འདས་ཏེ། དག་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་འགགས་པ་ནི་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གངྒམར། བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་རྟོགས། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་རྣམས་ལས། གང་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་དག་པའི་སེམས་བཙལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལ་མར་དང་།
Chinese
修习临近禅定。如《经庄严论》中所说：从那以后首先是戒律精进者，对于《经》部等法，不乐于人我的意义，将心安住在安乐等名相上。从那以后次第地，以善于辨别词句来进行观察，从各自的内涵中如理地，也对它的意义进行辨别。在那些意义上确定把握后，对于法完全地守护。为了获得它的意义，从那以后心中生起希求。以作意持续不断地，对所寻之物分别进行观察。无言说的作意，也要以一味来修习。法的名称守护也是此处的，要知道是寂止之道。等等所说的七种或十一种作意，分别是：认识各自的体相作意、信解作意、极寂静作意、欢喜摄持作意、观察作意、究竟结合，以及它的果作意这七种，加上随顺作意、对治作意、成为最初作意、个别思择作意这四种，就变成十一种。然而随顺作意包含在前两种中，对治作意包含在第三种和第六种中，另外两种包含在第四种中，所以是七种作意。这些在此处是生起次第和圆满次第各自的修习所依、修习者、所修习、修习之果、未修习的过患、修习的利益等都很好地了解并且串习于自相续中，这是最初的认识各自的体相作意。因此，对于自己所处的对境一心信解而进入是第二种信解作意。由此对境的修习稳固，从庸常的显现中返回是第三种极寂静作意。从那以后，庸常的执著稍微平息，禅定中增添了明分，心中生起安乐，并且精进变得稳固，睡眠昏沉等禅定的障碍自然而然地产生对治，这是第四种欢喜摄持作意。在那时，如果认为庸常的分别念或烦恼平息了，为了觉醒体验，特意接受它的对境，看到那个分别念生起，再次对禅定微细地一心专注，这是第五种观察作意。像这样努力地与对境不相符的
English
Practicing approaching meditation. As stated in the Ornament of Sutras: "From then on, the first is the discipline diligent one, for the Dharma of the Sutra section and so on, not delighting in the meaning of self and others, placing the mind on names such as bliss. From then on, gradually, by skillfully distinguishing words, one observes, and from each inner meaning, one also distinguishes its meaning in various ways. Having grasped those meanings firmly, one completely guards the Dharma. In order to obtain its meaning, from then on, the mind generates aspiration. By mental activity, continuously, one examines each object to be sought. The unspoken mental activity should also be practiced with one taste. The name of Dharma, guarding, is also here, know that it is the path of tranquility." Etc., which speaks of seven or eleven mental activities, respectively: recognizing each characteristic mental activity, faith mental activity, extremely secluded mental activity, joyful gathering mental activity, observing mental activity, ultimate union, and its result mental activity, these seven, plus conforming mental activity, antidote mental activity, becoming the first mental activity, individually discriminating mental activity, these four added together become eleven. However, conforming mental activity is included in the first two, antidote mental activity is included in the third and sixth, and the other two are included in the fourth, so there are seven mental activities. These here are the basis for cultivation of the generation stage and completion stage respectively, the cultivator, what is to be cultivated, the result of cultivation, the faults of not cultivating, the benefits of cultivating, etc., all of which are well understood and familiarized in one's own mind stream, this is the first mental activity of recognizing each characteristic. Therefore, entering with one-pointed faith in the object of one's own situation is the second mental activity of faith. By this, the cultivation of the object becomes stable, and returning from ordinary appearances is the third mental activity of extreme seclusion. From then on, ordinary clinging thoughts slightly subside, clarity is added to the meditation, joy arises in the mind, and diligence becomes stable, and the obstacles to meditation such as sleepiness and drowsiness naturally produce antidotes, this is the fourth mental activity of joyful gathering. At that time, if one thinks that ordinary thoughts or afflictions have subsided, in order to awaken the experience, one deliberately accepts its object, seeing that thought arise, and again focuses one-pointedly on the meditation in a subtle way, this is the fifth mental activity of observation. In this way, striving with the object that is incompatible with
Chinese
稍微平息，产生非常坚固的对治烦恼的方法，这是第六个结合的究竟作意。然后，那个禅定变得非常稳固，产生一心一意的状态，这是第七个结合之果作意。因此，这九种住心的方法以及近分定等，都是世间的道，以及声闻、缘觉，和因的乘，以及密咒的生起次第，和圆满次第有相，以及无相大印的渐次灌顶的禅修，虽然本体上没有差别，但是因为词语上的做与不做，以及一方面将意义归纳为一个一个的条目，或者两三个等等，一方面又分成很多，一方面又改变名称来显示，因为这些差别，很多自以为聪明的人都没有真正理解。因此，仅仅记住这些典籍的词句，就认为与此传承的帝洛六法，以及断除三时戏论的解脱门三三摩地，以及俱生和合次第的止观有依无依，以及松紧等等，和阿玛那斯的无作意，以及寂止派的将智慧安住在无垢状态等等不相符，从而进行驳斥，我虽然看到很多人徒劳无功地疲惫不堪，但是，那些人却指责说，世尊弥勒的这部典籍仅仅是讲述了外道和共同的禅定 的禅修方法，除此之外什么也没有讲述。因此，首先请将“佛法不可思议”这句话放在心上。因此，吉祥自生者在住心九法的结尾处说，这样开示也是为了详细理解和熟悉生起次第或者修不净观等等，或者四禅和四无色定等等，从而获得大寂止。以及，禅定口诀菩提资粮法中说：唉呀！乐明无念的方法之集合，与禅定三摩地没有差别，然而因为方法的支分迅速，所以说密咒最为殊胜。是这样说的。虽然如此，无相大印
English
Having calmed down somewhat and generated a very stable antidote to afflictions is the sixth ultimate application of joining. Then, that very samadhi becomes extremely stable, giving rise to a one-pointed state, which is the seventh application of the fruit of joining. Therefore, these nine methods of abiding in the mind, together with the preparatory stages of meditation, are worldly paths, as well as those of hearers, solitary realizers, the Vehicle of Cause, as well as the generation stage of mantra, the completion stage with signs, and the gradual empowerment of the signless Great Seal. Although all meditations are essentially the same, many who consider themselves wise fail to truly understand due to differences in terminology, such as doing or not doing, and whether meanings are summarized into individual items, or two or three, etc., or whether they are divided into many, or whether they are shown by changing the nomenclature. Therefore, merely holding the words and phrases of these texts in mind, they think that they are not in accordance with the six methods of Tilopa in this lineage, the samadhi of the three doors of liberation that cuts off the elaborations of the three times, the dependent and independent shamatha and vipashyana of the coemergent union, the tightening and loosening, etc., the non-mentation of Amanasika, and the placing of the wisdom of the Pacifier school in an immaculate state, and so on. Although I have seen many people exhaust themselves in vain by refuting them, those people merely accuse the Blessed Maitreya's text of only teaching the common meditation of the outsiders and nothing else. Therefore, please first take to heart the saying that the Buddha's teachings are inconceivable. Therefore, the glorious Self-Arisen One said at the end of the nine methods of abiding in the mind, that this teaching is also to be understood and meditated upon in detail in order to attain great peace, such as the generation stage or the meditation on ugliness, or the four dhyanas and the four formless absorptions, and so on. And, in the Meditation Instructions, the Provisions for Enlightenment, it says: Alas! The collection of methods of bliss, clarity, and non-thought, is no different from meditation and samadhi. However, because the limbs of the method are swift, it is said that secret mantra is supreme. So it is said. Although that is so, the signless Great Seal