Tibetan
མོར་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཟང་མོ་སྐྱེས་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱས་བགྲོད་པ་ལ་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཅེས་ལུས་ངག་གིས་དབང་མེད་དུ་མྱོང་ཡང་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་མ་བླངས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་ན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལུང་ཉིད་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཡང་བཤད་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་མ་ཐུབ་པའི་མཚང་འགབས་གསང་སྔགས་ལ་འཆོལ་བ་དག་གིས་ཐོས་ན་ དུག་སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ལས་དབང་ལེན་པ་སོགས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ལུགས་མ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་ཉིད་མེད་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་བྱེད་པ་དག །ཀུན་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ལུགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མིན། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་པ་འདིས་ནི། སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིགཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་སྲེ་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བཞེད་པས་སྣང་སྲིད་དབང་གི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་སྒོམ་གྱི་དབང་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་སླད་པས་སྦགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་གཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བར་ཡང་ངེས་པར་ནུས་པའོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། རྐང་བརྐྱང་བྱ་བ་སྤང་ནས་ ནི། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་དོར་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འགྱོད་དང་གཉིད་དང་རྨུགས་ལ་སོགས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱར་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མི་ལྡོག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ་གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བསླབས་པའི་གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དེས་ཟིན་པ་ནི་གཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་པའི་གཉིད་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད། གཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་བཏགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། དང་པོར་གཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོས་ལྟ་བ་ན་གཉིད་ལོག་གོ་སྙམ་པ་ལས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཅེས་པ་དང་། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་ནཱ་རོས། གཉིད་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་ནི་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འཇུག་པར་བྱའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་བྱ་འམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །ཅེས་སོགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་སྲེག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོད་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འཛིན་པའི་ཆེད་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཚོགས་བསག་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་གྱི་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲང་ཕྲེང་དང་ལྕེ་རྐན་གྱིས་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསམ་ གཏན་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཚོགས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་ཅན་ལ་སྔགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་འབད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བྱ་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདའ་བ་དང་ཉ་རྒྱ་མཚོར་འཕྱོ་བ་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བ་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདའ་བར་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་མི་འདའ་བར་འབད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མར་དམིགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པར་ནུས་པས་མཚན་རྟོག་གི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་པ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་མི་ནུས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་དང་། ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་དཀར་བའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཤིང་བསྲེགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙོག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་གང་ནི། །ཐབ་ཁུང་སྒྲ་ཡི་མཚན་མ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་མེ་ནང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡམ་ཤིང་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྲེག་བླུགས་བྱ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་ནི་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མདུན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འདོད་ཁམས་སམ་ཁམས་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དངོས་སུ་བྱུང་ནའང་བ་སྤུ་ཙམ་ ཡང་གཡོ་བར་མི་བྱ་ན་གནོད་སྦྱིན་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་དེ་དག་གི་ཡང་བྲན་ལས་ཆེས་ཉིད་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་ཕྲ་མོ་ས་སྟེང་དང་ས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། སམྦཱུ་ཊ་ལས། དེ་ནས་རང་མདུན་མངོན་གྱུར་ནས། །དོགས་པ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་རྣམ་སྤྱད་བྱ། །བདག་ཉིད་སེང་གེ་ལྟར་མཚུངས་ཤིང་། །ཤེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོགས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། རྗེ་ནཱ་རོས་དེའི་འགྲེལ་པར། མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བས་ན་ཀུན་
Chinese
并且，即使对于比丘尼善生女与五百个行为不端的妇女同行，但没有占为己有，也没有罪过。如果仅仅是身语不由自主地体验，但内心没有接受，也被说成是无罪的，那么如果是金刚乘如幻术般的方便智慧所摄持，更不用说了。因为经文中也多次说到，咒语的力量是不可思议的。然而，这种说法非常隐秘，必须保密，因为如果那些无法遵守声闻乘戒律，却将秘密咒语当作遮羞布的人听到，就会像给毒蛇喂奶一样。因此，从声闻乘戒律中解脱的方法就是这样。同样，从彩粉坛城中接受灌顶等也不是特意要做的，因为从模制品和画像等本尊那里不会产生悉地。如金刚空行母续中说：“彼无心瑜伽士，于本尊作意者，一切皆为意所现，模等瑜伽非生处。自身即是一切佛，一切勇士亦如是。”并且，此传承认为，成熟灌顶、解脱道、守护誓言、获得果位四者混合，因为证悟了显有是坛城之故，所以从一座禅修的灌顶中解脱。应当断除被无明之幕所染污，成为近分的烦恼的睡眠，因为瑜伽士被极大的愚痴所困扰，所以也一定能够断除。在《秘密成就法》中也说：“舍弃伸腿之行，舍弃轮回之行，常以精进之心，修持胜金刚心。懊悔与睡眠，以及昏沉等，应当努力断除。否则，即使百千俱胝劫，也无法成就。”那么，难道连睡眠的名称也不允许有吗？并非如此，因为已经加持为浓厚光明和梦幻化身的睡眠是不应该断除的，因为是瑜伽的殊胜之处。如果说被瑜伽所摄持的就不是睡眠，那么，就不是轮回的睡眠的自性了。
English
Moreover, even if the bhikshuni Good-born Woman traveled with five hundred women of ill repute, but did not take possession of them, there is no fault. If merely experiencing involuntarily with body and speech, but not accepting it in the mind, is also said to be without fault, then what need is there to mention if it is seized by the skillful wisdom like the illusion of Vajrayana? Because it is also repeatedly said in the scriptures that the power of mantras is inconceivable. However, this explanation is very secret and must be kept hidden, because if those who cannot keep the vows of the Shravaka vehicle, but use secret mantras as a fig leaf, hear it, it will be like feeding milk to a poisonous snake. Therefore, the way to be liberated from the vows of the Shravaka vehicle is like that. Similarly, receiving empowerment from colored powder mandalas, etc., is not something to be done intentionally, because siddhis do not arise from deities in molds and painted images. As it is said in the Vajra Dakini Tantra: "Those yogis without that mind, who focus on the deity, all are images of the mind, molds and such are not the birthplace of yoga. Oneself is all the Buddhas, and all the heroes are like that." And this lineage believes that the ripening empowerment, the path of liberation, the vows to be protected, and the fruit to be obtained are mixed, that is, they are considered to have four mixtures, because they realize that appearance and existence are the mandala, so they are liberated from the empowerment of a session of meditation. Sleep, which is defiled by the veil of ignorance and has become a proximate affliction, should be abandoned, because the yogi is afflicted by great delusion, so he will surely be able to abandon it. It is also said in the Secret Accomplishment: "Having abandoned the act of stretching out the legs, having abandoned the acts of samsara, always with a diligent mind, one should accomplish the supreme Vajra Mind. Regret and sleep, and drowsiness, etc., one should strive to abandon. Otherwise, even for hundreds of millions of kalpas, one will not be able to accomplish it." So, is even the term sleep not allowed? It is not so, because sleep that has been blessed as thick luminosity and dream illusory body should not be abandoned, because it is the excellence of yoga. If it is said that what is seized by yoga is not sleep, then it is not the nature of the sleep of samsara.
Chinese
哦。仅仅是安立睡眠之名并没有相违之处，因为首先是以睡眠的形态进入，并且其他的众生看到时，除了认为睡着了之外，不会知道其他，而且，也说了在光明中睡着了。因此，“自己已经舍弃了睡眠”，以及“睡眠是不应该舍弃的”，这样并没有相违之处，因为是考虑到后者，尊者那若巴说：“睡眠是愚痴，而愚痴是遍照。凡是遍照决定为菩提心，那是不应该完全舍弃的。”总而言之，瑜伽士以事物之名所显示的内外一切法的自性，就是了知那如实是戏论寂灭之处的证悟，仅仅以那个来对一切进行分别而进入，不是以二取之缚而进入。那么，仅仅做密咒的生起圆满次第之事业吗？“火供供养苦行超”，等等，也就是，超越了焚烧用具的火供，以及神授灌顶的供养，和斋戒等等的苦行。那些是为了婆罗门等等执着于以火、供养和苦行而解脱，以及为了某些初学者积累资粮和使业障薄弱而显示，但那些是不能够彻底解脱的。计数念珠和以舌根念诵的密咒，以及连同所修和能修的生起圆满次第的禅定也完全舍弃了，因为了知一切音声的集合和语言的进入都是自成的大圆满金刚密咒，所以是从执着文字等等有数量的字为密咒中返回。并且，以何物、以何者、在何处、如何修的努力，就像在梦中没有认识到是梦，为了从梦的河流中解脱而努力一样，见到鸟无法超越天空，以及鱼在海中游动无法超越水一样，无论如何的分别念，也知道无法从法界如实性中超越，所以是从执着三轮的禅定中返回。同样，因为害怕退失而努力不违越的誓言，以及执着于所断所依的相状
English
Oh. There is no contradiction in merely establishing the name of sleep, because it first enters in the form of sleep, and when other beings see it, they do not know anything other than thinking that they are asleep, and it is also said that they fall asleep in the clear light. Therefore, "I have abandoned sleep," and "Sleep should not be abandoned," are not contradictory in this way, because considering the latter, the venerable Naropa said, "Sleep is ignorance, and ignorance is Samantabhadra. Whatever Samantabhadra is determined to be the mind of enlightenment, that should not be completely abandoned." In short, the nature of all internal and external dharmas indicated by the name of things is the realization of knowing that suchness is the place of the pacification of elaboration, and only by that should one enter by discriminating everything, not by entering with the bondage of dualistic grasping. So, do you only do the activities of the generation and completion stages of mantra? "Fire offerings, offerings, asceticism are surpassed," and so on, that is, surpassing the fire offering of burning implements, and the offering of divine empowerment, and asceticism such as fasting. Those are shown for the sake of Brahmins and others who are attached to liberation by fire, offerings, and asceticism, and for the sake of some beginners to accumulate merit and weaken obscurations, but those are not able to completely liberate. Counting rosaries and reciting mantras with the tongue, and also the generation and completion stage meditation with what is to be meditated on and what meditates are also completely abandoned, because knowing that all collections of sounds and the entry of language are spontaneously accomplished as the great Vajra mantra of Āli Kāli, so it is returning from clinging to letters and so on as mantras with a certain number of letters. And, the effort of meditating with what, with whom, where, and how, is like not recognizing a dream in a dream, and striving to be liberated from the river of dreams, seeing that birds cannot transcend the sky, and fish swimming in the sea cannot transcend the water, knowing that no matter what kind of discrimination, it is impossible to transcend the suchness of the dharmadhatu, so it is returning from the meditation of clinging to the three spheres. Similarly, vows that are diligently not transgressed for fear of deterioration, and clinging to the characteristics of what is to be abandoned and what is to be relied upon.