Tibetan
བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དཔལ་ས་ར་ཧ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཱིར་ཝ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལཱ་བ་པ་སོགས་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇོ་བོ་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་ནག་ཚོ་ལ་ཉིན་མོར་སྤྱོད་དུ་གསུང་ནས་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ན་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཞིག་བྱུང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཁོ་བོ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ཇོ་བོས་ད་དུང་སྔས་པ་སྲིད་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་མི་མོས་པ་མི་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་ཞིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཆུ་འགྲམ་ན་མི་རོ་ཞིག་འདུག་པ་ཟོས་ཏེ་སླར་སྔ་མའི་ལུས་སུ་བྱས་བྱུང་བས་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་བགྱིད་པར་ཞུ་གསུང་སྐད། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཁྱིམ་ གནས་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ངམ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་དྲངས་ལ། ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ཏུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་སྣང་ཡང་བྲིས་ནོར་དུ་གོར་མ་ཆག་སྟེ་ཡང་ཡི་གེ་ནུས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་འཆད་དགོས་པས་ཀྱང་ཡིག་གེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་བཞག་ཏུ། འོན་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐུར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྨད་པས་སྐྱེད་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགོད་དོགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འོན་ཡང་འདི་རྟགས་ཕུལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་བསླབ་པ་དངོས་གཏོང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསླབ་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་གཏོང་བར་འདོད་ནས་ཡུལ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ལ་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་ཞིང་བར་ཆད་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་ན་གཏོང་བར་བཤད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་ཤོར་དང་གཏོང་མི་གཏོང་དང་འཛིན་མི་འཛིན་གྱི་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཆ་བྱད་དང་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཀག་ཡང་མི་ཐུབ་པར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འདིར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ལེར། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་པའམ་གཅེར་བུ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཙང་གནས་བྲམ་ཟེའམ། །ཐོད་པ་ཅན
Chinese
如果想要进入这些行为，那就可以毫无差别地进入。因为，萨ra哈巴（Saraha）、瑜伽自在者比尔瓦巴（Virupa）、拉瓦巴（Lavapa）等无数成就者都进入了声闻的苦行。而且，阿底峡尊者（乔沃·杰阿底峡）去西藏之前，对纳措说白天可以行持，然后走到一个河边，来了一个比丘弟子，顶礼后说：我想行持。阿底峡尊者说：还有枕头吗？他说：请不要犹豫，不要不相信。说完脱下法衣，变成一只豺狼，吃掉河边的一具尸体，又变回原来的身体。阿底峡尊者说：那么可以行持。那若巴的《大疏》中也说：稍微温暖等也是如此。金刚行灌顶，瑜伽心无垢。居家、沙弥、比丘等，这些人也可以行持。这样引用。有些文字中说：这些人也可以秘密行持。但这肯定是笔误，因为文字本身有力量。否则，就必须解释为：这些人是秘密行持。这样也会使文字变得没有意义。虽然如此，《三戒论》中说：然而，如果害怕有人指责说这个比丘犯了堕罪等，就应该先舍戒再行持。这样说，如果害怕诽谤圣者会造下罪恶，就像舍弃声闻戒一样行持。然而，这可能只是象征性地舍弃，实际上并没有真正舍弃戒律。如果真心想要舍弃戒律和皈依等，并且用清晰的语言表达，让大家都明白，并且承认有障碍，那就可以舍弃。但是，对于这位瑜伽士来说，没有任何得失、舍弃与不舍弃、执着与不执着的二元对立，因此，无论外表和行为如何，所有胜义谛的戒律都无法阻挡，就像河流流入大海一样，会汇集到这里。时轮金刚的《耶勒》中说：佛陀和寂静者或裸体具福者，以及清净的婆罗门，或持颅器者。
English
If one wishes to engage in these practices, one can engage in them without any distinction. This is because countless accomplished masters such as Saraha, the Lord of Yoga Virupa, and the master Lavapa have engaged in practices beyond the asceticism of the Shravakas. Moreover, before Atisha went to Tibet, he told Nakts'o that he could practice during the day. Then, when he went to a riverside, a Bhikshu disciple came, prostrated, and said, "I wish to practice." Atisha said, "Do you still have a pillow?" He said, "Please do not hesitate, do not disbelieve." After saying this, he took off his Dharma robes, transformed into a jackal, ate a corpse that was lying by the river, and then transformed back into his original body. Atisha then said, "Then you may practice." In the great commentary of Naropa, it is also said, "Slightly warm," and so on, is also the same. By the empowerment of Vajra conduct, the yogi's mind becomes stainless. Householders, Shramaneras, Bhikshus, etc., these people can also practice. This is how it is quoted. In some texts, it appears as, "These people can also practice secret conduct." But this is definitely a writing error, because the letters themselves have power. Otherwise, it must be explained as, "These people practice secret conduct." This would also make the letters meaningless. Nevertheless, in the "Three Vows," it says, "However, if there is fear of being accused of having committed a defeat, such as saying that the Bhikshu has committed a Parajika, then one should first offer back the precepts and then practice." This means that if one fears that slandering a holy person will create sin, one should practice as if offering back the Shravaka vows. However, this may only be a symbolic offering, and the vows are not actually given up. If one sincerely wishes to give up the vows and refuge, etc., and speaks clearly so that everyone understands, and acknowledges that there are obstacles, then it can be given up. But for this yogi, there is no duality of gain and loss, giving up and not giving up, attachment and non-attachment. Therefore, no matter what the appearance and conduct, all the vows of ultimate truth cannot be blocked, and like rivers flowing into the ocean, they will gather here. In the Kalachakra's "Yele," it says: Buddhas and the peaceful ones, or the naked fortunate ones, as well as the pure Brahmins, or those who hold skull-cups.
Tibetan
་དང་སྐྲ་འབལ་དང་ནི་གོས་དཀར་དག་དང་ཞིང་སྐྱོང་རིགས་ཅན་དག་དང་ཐུབ་པ་དང་། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་ཅན་དག་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་མཁས་པ་དང་ནི་སློབ་གཉེར་བ་ཡང་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་སྟེར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ་མི་ཡི་དབང་། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞི་བ་པ་དང་སོགས་ནས་གོས་དཀར་པོའམ་ཞིང་སྐྱོང་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྦས་ཏེ་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ནུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ན་དོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ནི་གསང་སྤྱོད་དང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ཚུལ་སྦ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་པའམ་ཕྱི་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་གང་འདོད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནམ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕམ་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གཞི་དེ་ལ་གཞན་དུ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ངེས་པ་དང་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དགོས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོག་ཞིང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡང་རྫོགས་པར་མ་ཆོད་ལ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བཅས་ལྡན་དང་མི་ལྡན་སོགས་སྒྱུ་མ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་དེར་ཤེས་པ་མ་ཚང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དེ་དག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྦོོམ་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སྦས་དོན་དུ་ནི་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན་གནང་བར་ཡང་འཆད་དུ་རུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་བདེ་བ་མྱོང་བའི་དབང་གིས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་མ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཙུན་
Chinese
以及拔头发的和穿白衣服的，以及务农种田的种姓，以及能人。 疯狂的形象，以及没有罪恶之心的，具有智慧的学者，以及学习者也可以。 瑜伽士为了成就之目的，完全给予功德，即能获得人间的权位。 就像这样，《释论》中说：因此，瑜伽士能获得，即灌顶，是为了成就有智慧或世间的各种事业，即使成了佛也可以，寂静者等等，乃至成了穿白衣的或务农种田的也可以，都是清净的。 就像这样，心中所想的任何行为，都要隐藏起来，直到成就为止，然后从能力中超越世间时，才能做。密咒的瑜伽士在秘密行和普贤行的时候，为了隐藏自己的行为，可以住在声闻乘的佛教徒或者外道等的任何行为中。 即使在那时，也不会被那些过失所染污，而是完全清净的。什么时候获得能力，什么时候才能显示自己的行为，因为这样说过。 总之，对于造成声闻乘的失败，需要思维的支分，那个基础不会错乱于其他，并且需要确定和完全结合的意愿。 在这个金刚乘中，瑜伽士不会分别所境和非所境，因为没有看见，所以基础的支分也没有完全确定，并且我和我所等如幻般解脱，因此自身具有依处支分的具足比丘，在那里知识不完整。 同样，因为没有被一个相的分别念所间隔，所以没有思维的支分。 如果因为那些支分不完整而没有成为失败，也会变成粗重等，如果这样想。 并非如此，就像所说“天眼不是名言”一样。 这个金刚乘的规矩，也不是声闻乘的律部的名言。 即使如此，如果作为隐藏的意义，进行适当的结合，也可以允许讲述，就像在梦中因体验快乐而遗精，被说成没有罪过一样。 并且阿罗汉尼姑塞斯嘉桑莫因为没有获得神变，所以七天里国王阿阇世 शत्रु（梵文：Ajātaśatru，罗马转写：Ajatasatru，汉语字面意思：未生怨）没有尊敬。
English
And those who pluck their hair, and those in white clothes, and those of the farming caste, and the capable ones. Those with the form of madness, and those with minds free from sin, wise scholars, and even students are acceptable. Yogis, for the sake of accomplishment, completely bestow merit, thus attaining dominion in the human realm. As it is said. In the commentary, it says: Therefore, the yogi attains that very thing, namely empowerment, whether it be for the purpose of accomplishing wisdom or worldly activities, even if one becomes a Buddha, or a peaceful one, etc., even if one becomes a white-clad person or a farmer, it is pure. As it is said. Whatever conduct one desires in one's mind, it should be concealed until it is accomplished, and then, when one transcends the world through power, it should be done. The yogi of mantra, during secret conduct and the conduct of Samantabhadra, in order to conceal one's own behavior, should abide in whatever way one desires, such as a Buddhist of the Hearer Vehicle or a Tirthika. Even at that time, one is not tainted by the faults of those, but is completely pure. When one obtains power, then one should reveal one's own behavior, because it is said. In short, to cause defeat in the Hearer Vehicle, one needs the limb of thought, the basis of which is not mistaken for another, and one needs the intention to be certain and completely connected. In this Vajra Vehicle, the yogi does not discriminate between object and non-object, and because he does not see, the limb of the basis is not completely determined, and because self and what belongs to self are liberated like illusions, the bhikshu who possesses the limb of the basis is incomplete in knowledge there. Similarly, because it is not interrupted by even one conceptualization of signs, there is no limb of thought. If one thinks that even if one does not become defeated because those limbs are incomplete, one will become gross, etc., it is not so, just as it is said that the divine eye is not a conventional term. This custom of the Vajra Vehicle is also not a conventional term of the Vinaya of the Hearer Vehicle. Even so, if one combines it appropriately as a hidden meaning, it can be permissible to explain, just as seminal emission due to experiencing pleasure in a dream is said to be without fault. And the Arhat nun Serkya Sangmo, because she had not attained miraculous powers, was not respected for seven days by King Ajatashatru.