Tibetan
ཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་གི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་ནན་ཏན་གྱིས་གོ་ཟློག་སྟེ་སྤྱོད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཐེག་གསུམ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་དེ་དག་དམན་པར་འཛིན་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་དེ་ཉིད་དངོས་འཛིན་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དགུ་ པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་དམན་པ་དང་གཅིག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ལ། རྩ་ལྟུང་དང་བཅས་པའི་རིག་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིས་པས་ཀྱང་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འདིར་བསླབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་འཆད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས། དང་པོ་ལྟར་ན་ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་ལས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་སྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ནི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པས་མི་ལེན་པར་གསུངས་ལ། དབང་མ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེའི་སྡོམ་པ་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དཔྱོད་ལྡན་གྱི་དོགས་པའི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསང་དབང་ གི་དོན་དུ་བླ་མས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཐུངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་ན་ཇོ་བོའི་གསུང་ཡང་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་མོད་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་གསུང་འདི་ནི་དེ་དུས་བོད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་སྔགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་ཆེས་པས་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསྟན་པའི་མཐའ་སྲུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དངོས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གོང་མ་མི་བླང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁུངས་སུ་མཛད་པས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་བཀག་པ་མིན་པར་གོ་སླ་སྟེ། དེར་དགེ་སློང་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསྐུར་ཚུལ་དང་ཆགས་བཅས་ཀྱི་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ཀ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བྱང་སྡོམ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀཱ་རས་གསེར་གྱི་མགོ་རྒྱན་དང་ མགུལ་རྒྱན་དང་རྐང་གདུབ་གསུམ་གསེར་དུ་གཅིག་ཡང་རྣམ་པ་དང་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལྟར་བཞེད་དེ། འདི་ནི་འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཞེས་དང་། བདག་པོ་འཕོས་པས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་འོང་ཞེས་གཡུ་རྡོག་གཅིག་ཕལ་པ་དང་བློན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་མགུལ་དུ་རིམ་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་སྡོམ་པ་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡང་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་དམན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །པཎ་ཆེན་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་ནི། སྐར་མ། ཟླ་བ། ཉི་མ་གསུམ་རིམ་པས་ཤར་ཚེ་ཕྱི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྔ་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་ནམ་བག་ལ་ཞར་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་སྔ་མ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་སྟེར་མི་རུང་བ་ཡང་འོད་ཕྲེང་དུ་བཀག་སྟེ། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གསུམ། །ས་ཆུ་གྲུ་འདྲ་གཞི་རྟེན་དུ། །འདོད་ཅེས་སྒྲོག་པ་འཁྲུལ་གནས་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟ་དབྱངས་དང་། །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །དོན་འདི་ལྡོག་པ་དུ་མས་འབྱེད། །ཅེས་དབང་རྣོན་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་ འབྲིང་བྱང་སྡོམ་ནས་འཇུག་པ་དང་། དབང་བརྟུལ་རིམ་ནོད་དུ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །བོད་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་འཇུག་དགོས་པར་འཆད་པ་ནི་རྟ་ལ་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་ཉིད་བརྗེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་ཡིན་ན། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །ཅེས་པའི་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ངོམ་རིགས་པའི་དམ་བཅར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྟག་པ་དང་པོར་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས་ཕྱི་མར་དེས་མ་ཐུལ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་གིས་གོང་མ་ཐོབ་པའི
Chinese
执著于粗俗的见解，是因为违背了第四灌顶的誓言。与这些戒律不符，反而努力颠倒行事，怎么会这样呢？如果是初学者，如果轻视三乘的戒律，那就是执著于实有和庸俗的妄念，而且明知是佛的教诲却加以轻视，从轻视这一点来说，就犯了第二条根本堕罪；因为对一切法完全清净产生怀疑，所以犯了第九条根本堕罪；因为对于一切法自性本来的寂静清净，执著于一低一高，就犯了第十一条根本堕罪，这三者会同时发生。具有根本堕罪的行者，连小孩子也会嘲笑。虽然如此，这里所说的从戒律中解脱，是指进入声闻的比丘或比丘尼那样的行为，还是指其他的瑜伽士？如果是前者，阿底峡尊者的《菩提道灯论》中说：“因为极力遮止的缘故，秘密智慧灌顶，出家人不应接受。”这样说来，秘密灌顶和智慧灌顶是出家戒律的违品，所以不能接受。没有圆满灌顶的修行者是不存在的，这与上述相矛盾。如果是后者，对于进入声闻戒律的瑜伽士，说他的戒律解脱与否是不合理的，这是有见识的人会疑惑的地方。对此，布顿·却吉坚赞说，为了秘密灌顶的缘故，上师进行交合，对于弟子来说不会成为根本堕罪，而且没有经典说过喝了明点会成为律部的根本堕罪。这样委婉地说，似乎也在反驳阿底峡尊者，但是阿底峡尊者的说法，是因为当时在藏地，不具备修持密法的根器，很多人只是表面上模仿密法的行为，为了纠正他们，所以才说了这些有针对性的话，而且是为了守护共同的教法，才说不应接受依赖于实物的上层灌顶。以时轮金刚为依据，也很容易理解这并不是完全禁止，因为其中有对比丘给予离贪灌顶和带贪灌顶两种方式。
English
Clinging to coarse views is contrary to the fourth empowerment's samaya. How could one diligently reverse and act contrary to these precepts? If a beginner despises the vows of the three vehicles, it is because of clinging to inherent existence and ordinary conceptualizations. Moreover, knowingly disregarding the Buddha's teachings constitutes the second root downfall. Doubting the complete purity of all phenomena leads to the ninth root downfall. Holding one thing as inferior and another as superior in the naturally peaceful and pure essence of all phenomena results in the eleventh root downfall; these three occur simultaneously. A practitioner with root downfalls is a laughingstock even for children. However, does the explanation of liberation from precepts here refer to engaging in practices like those of a Shravaka Bhikshu or Bhikshuni, or does it refer to other yogis? If the former, Atisha's "Lamp for the Path to Enlightenment" states, "Because it is strongly prohibited, renunciates should not take the secret and wisdom empowerments." This indicates that the secret and wisdom empowerments are contrary to the vows of a renunciate, and therefore should not be taken. A practitioner without complete empowerment is impossible, which contradicts this. If the latter, it is unreasonable to discuss whether a yogi who has entered the Shravaka vows has broken or not broken those vows; this is a point of doubt for the discerning. Regarding this, Buton Chokyi Gyalpo said that when a guru engages in union for the sake of secret empowerment, it does not become a root downfall for the disciple, and there is no mention in the Vinaya that drinking bindu becomes a root downfall. By saying this indirectly, he seems to be refuting Atisha, but Atisha's words were because at that time in Tibet, there were not many who had the capacity for tantra, and many were merely imitating tantric practices superficially. To correct them, he spoke with a specific intention, and to protect the common teachings, he stated that one should not take higher empowerments that rely on material substances. By using the Kalachakra as a source, it is easy to understand that it is not a complete prohibition, because there it describes two ways of bestowing empowerment on a Bhikshu: with detachment and with attachment.
Chinese
这是为了解释这些差别。关于这个问题，一般来说，共同的别解脱戒律，大乘的菩萨戒律，以及获得无上密灌顶的密咒戒律，这三种戒律如果由一个人依次受持，那么这些戒律是如何存在的呢？阿毗耶迦罗论师认为，就像金制的头饰、颈饰和脚镯这三者，虽然都是金子做的，但由于形状和位置的不同而各不相同。这与止贡觉巴仁波切所说的“三种戒律本体相同，但由于主人的改变而出现三种差别”，就像一块玉石依次被戴在普通人、大臣和国王的脖子上一样，他们的观点是一致的。一般来说，仅仅就戒律而言，本体是相同的，但由于所依的不同，才有了高低之分。班禅比布底旃陀罗认为，就像星星、月亮和太阳依次升起时，后者的光芒会压倒前者的光芒一样，戒律也是互相压制或逐渐减弱的。还有，三种戒律中，没有获得前一种戒律，就不能给予后一种戒律，这在《光明鬘》中也被禁止。此外，有些人说三种戒律就像土地、水和船一样，是基础和所依，这种说法是错误的。通过这些禁止，伟大的自在马鸣和教师美饰金刚等，用多种方式区分了这个意义。他们说，根器锐利者可以同时进入密咒戒律，根器中等者从菩萨戒律进入，根器迟钝者则依次进入。有些后期的藏人认为，必须按照“首先进行布萨和布施”的顺序才能进入，这就像骑在马上却忘记了马一样。因为世尊说过：“没有福分的难以调伏的众生，应该用什么来调伏呢？首先进行布萨和布施。”因此，如果是有资格接受密咒的人，那么就普遍承认他是“没有福分的难以调伏的众生”所指的对象，这就会变成一种可以在世间炫耀的誓言。因此，第一品中显示了有资格者可以同时进入，然后在后面讲述了如何调伏那些无法通过这种方式调伏的、有许多分别念的人。萨迦派的父子是通过《续部总集》的教证而获得上述观点的。
English
This is to explain these differences. Regarding this, generally, the Pratimoksha vows of the common Vinaya, the Bodhisattva vows of the Paramita Vehicle, and the Mantra vows obtained through empowerment of Anuttara Tantra, how do these three vows exist when taken sequentially by one person? Acharya Abhayakara considers them to be like a golden head ornament, a necklace, and anklets, all made of gold but different in shape and position. This is consistent with Drikung Jigten Gonpo's statement that "the three vows are of the same essence, but three different due to the change of the owner," like a piece of jade gradually worn around the necks of an ordinary person, a minister, and a king. Generally, just in terms of vows, the essence is the same, but due to the basis, they are described as inferior and superior. Panchen Vibhuticandra believes that just as when stars, the moon, and the sun rise in sequence, the light of the latter overwhelms the light of the former, the vows also suppress each other or gradually diminish. Furthermore, it is forbidden in the Garland of Light to give the latter of the three vows without obtaining the former. In addition, some say that the three vows are like land, water, and a boat, as a foundation and support, which is a mistaken view. Through these prohibitions, the great self-master Ashvaghosa and the teacher Kandarpa Vajra, etc., distinguish this meaning in various ways. They say that those with sharp faculties can enter the Mantra vows simultaneously, those with medium faculties enter from the Bodhisattva vows, and those with dull faculties enter sequentially. Some later Tibetans say that one must enter only in the order of "first performing Uposatha and giving alms," which is like riding a horse and forgetting the horse itself. Because the Bhagavan said, "What should be used to tame sentient beings who are without merit and difficult to tame? First perform Uposatha and give alms." Therefore, if one is qualified to receive the Mantra, then it is universally acknowledged that he is the object referred to by "sentient beings who are without merit and difficult to tame," which would become a vow that can be boasted about in the world. Therefore, the first chapter shows that qualified individuals can enter simultaneously, and then later it explains how to tame those who cannot be tamed in this way and have many conceptual thoughts. The Sakya fathers and sons obtained the above view through the authority of the Gyübum.