Tibetan
པ་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་རྟགས་ཅན་གྱིས་མཚོན་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཆིངས་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི་གཉུག་མ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅོས་མིན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲོགས་ནས་ནི། །ལྷ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་བུ་མོ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །གནས་ཀྱང་། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧས། དམན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞུགས་ནས། །ཅེས་དང་། ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རེས་འགའ་ཚོང་འདུས་དབུས་ན་ཇི་ལྟར་འདུག །ཞེས་དང་། རེས་འགའ་དུར་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་སྒྲོན་མ་དག་ལ་སྤྱོད། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ཉལ། །ཞེས་བཤད་པས་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གནས་པའི་ ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་དང་། རོ་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་དུས་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་དང་དབེན་པ་དང་གྲོང་གི་བས་མཐའ་དང་། གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་གཉིས་དང་། སམྦཱུ་ཊའི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་ལྔ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་དྲུག་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པར་བྱ་ལ། ངེས་དོན་དུ་ནི། དྷཱུ་ཏི་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་ནི་ཤིང་གཅིག་དང་། ལས་རླུང་གི་འཕོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་། ལྟེ་བའིཆོས་འབྱུང་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་དབེན་པ་དང་བས་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་ཁམས་དང་རྩ་ཉེར་བཞི་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་ དང་རྟོག་པ་བཀག་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དབང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་། ཡང་ཕྱི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གནས་དང་ཉེ་གནས། ཞིང་ཉེ་ཞིང་། འདུན་ཉེ་འདུན། འདུས་ཉེ་འདུས། ཁང་པ་དང་ཉེ་བའི་ཁང་པ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་དུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་དུ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་རེར་ཕྱེ་བས་ཞེ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། གནས་སོ་བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་རགས་པར་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་དང་། ཕྲ་བར་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རེ་རེ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྲོང་གཅིག་ལ་ཡང་ཚང་བར་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་གདགས་པའི་བར་དུ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུས་སློང་བ་སོགས་འོངས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་ རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་གུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་མཉམ་པར་བྱིན་ཏེ་ཆོས་གང་ཞིག་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་བློས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལུས་སློང་བ་སོགས་འོངས་ན་ཡང་སྟེར་བ་དང་མི་སྟེར་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རློམ་སེམས་ཟད་པ་ཁོ་ནས་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཐོ་འཚམ་པའི་བློས་སློང་བས་ནི་བར་དུ་མི་ཆོད་ལ། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་ནི་སྦྱིན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ནོར་དང་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲོག །སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བཏང་བར་བྱ། །མདུད་པ་འདི་གསུམ་ལས་གྲོལ་ན། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། བླ་མ་ལ་བདོག་པའི་དྲུག་ཆ་དབུལ་བ་དང་། ཆོས་གང་ཡང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པས་མི་སྦྱིན་ཞིང་མི་རྟོག་པས་སྦྱིན་པར་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡིན། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤངས། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ཞུམ་དང་ངོ་ཚ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདྲ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ངེས་པར་སྔུན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་ཞིང་། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ། །བཱ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །མཛའ་ བོ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གདུག་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །རྡོ་ཤིང་འབྱིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །གཡུང་པོ་གདོལ་པ་ཀོ་པགས་མཁན། །ཕྱགས་བདར་མཁན་སོགས་རེག་རིང་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རྨངས་རྣམས། །བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཅེས་བྱར་གསུངས། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་གསང་བར་གནས། །ཅེས་པ་ཐབས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་གཉིིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཉིན་མཚན་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སྐྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྔགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། རླུང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ཞེས་རྗེ་མར་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྙིང་པོར་བཞེད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་འདའ་བ་འདི་ ནི་སྤྱོད་པའི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ནམ་སྲོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་བཟླས་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལྷ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་མཚམས་དང་མཉམ་རྗེས་དང་སྒོམ་མི་
Chinese
以金刚的标志所象征，将庸常的脉、气、明点束缚于中脉的大乐即是手印。究竟的意义是，通达般若波罗蜜多金刚的真如，证悟无上不退转的智慧。最终的意义是，本初离于造作的大手印，不加矫饰的自性即是手印，因为它们能系缚一切法。考虑到这一点，《摩诃摩耶》中说：“从一切佛处夺取后，与天神所生的女子行事。”关于处所，也说：“一棵树和墓地，以及母鬼的家和夜晚，或者在寂静处或边地，禅修被认为是好的。”此外，吉祥萨ra哈说：“进入低劣的城市后。”又说：“到处游荡。”又说：“有时在集市中央如何安住？”又说：“有时进入墓地，享用灯盏。以无畏的心在饿鬼之处睡觉。”因此，伟大的农夫所居住的一棵树下，以及充满尸体和僵尸的墓地，以及夜晚等母鬼令人恐惧的地方，以及寂静处和村庄的边地。此外，从胜乐根本续、金刚空行母、律生、名句、行持等中所说的二十四个境，以及《二观察》中所说的三十二个境，以及《桑布扎》第五观察的分别中所说的三十五个境，以及《大手印明点》中所说的三十六个境，以及《空行海》中所说的四十八个境，这些成就的大境中应当游历和修行。究竟的意义是，dhūti和无上不退转的大乐唯一是“一棵树”，断灭业气的流转的分别念是“墓地”，脐轮的法生和智慧的莲花是“母鬼的家”，诸轮是“寂静处”和“边地”。同样，以顶轮等身体的处所和界以及二十四脉等的次第，即是诸大境，在所有这些地方，阻断气和分别念，修持无上不退转的智慧，才是究竟的意义。时轮中说：由于北方三十七尊的自在力……
English
The great bliss that binds the ordinary channels, energies, and bindus to the central channel, symbolized by the vajra's marks, is the mudra. The definitive meaning is the non-regression of the supreme wisdom that sees the suchness of the Vajra of the Perfection of Wisdom. The ultimate meaning is that the innate, effortless Mahamudra, the unadulterated nature, is the mudra, because they bind all dharmas. Considering this, it is said in the Mahamaya: "Having stolen from all the Buddhas, one engages with the daughter born of the supreme deity." Regarding places, it is also said: "A single tree and a charnel ground, and the home of a mother demon and the night, or in a solitary place or on the edge of a village, meditation is said to be good." Furthermore, glorious Sarahas says: "Having entered a lowly city." And: "Wandering everywhere." And: "How does one sometimes dwell in the midst of a marketplace?" And: "Sometimes entering a charnel ground, one enjoys lamps. With a fearless mind, one sleeps in the place of pretas." Therefore, under a single tree where the great farmer dwells, and in a charnel ground filled with corpses and zombies, and at times such as night, which are terrifying places of mother demons, and in solitary places and on the edge of villages. Furthermore, the twenty-four places spoken of in the Root Tantra of Chakrasamvara, Vajra Dakini, the Source of Vows, Nomenclature, Conduct, etc., and the thirty-two places spoken of in the Two Examinations, and the thirty-five places spoken of in the Explanation of the Fifth Examination of the Sambuta, and the thirty-six places spoken of in the Mahamudra Tilaka, and the forty-eight places spoken of in the Ocean of Dakinis, one should travel and practice in these great places of accomplishment. The definitive meaning is that the dhuti and the great bliss of supreme non-regression alone are the "single tree," the cutting off of the conceptual thoughts of the movement of karmic energy is the "charnel ground," the dharma-arising from the navel and the lotus of wisdom are the "home of the mother demon," and the chakras are the "solitary place" and the "edge of the village." Likewise, the places and elements of the body, such as the crown chakra, and the order of the twenty-four channels, etc., are the great places, and in all these places, blocking the energy and conceptual thoughts, and practicing the supreme non-regressing wisdom, is the definitive meaning. In the Kalachakra it says: Due to the power of the thirty-seven deities of the north...
Chinese
外面有三十七处地方，还有外面四百万俱胝的世间，里面金刚身和其它坛城的轮全部结合为一的处所和近处所，田近田，欲近欲，聚集近聚集，房屋和近处的房屋，坟墓和近亲等十二处，里面十二大关节和身之轮全部结合，外面十二处每一个又分为四个，所以说了四十八处。三十七处和十二处，粗略的是四大部洲的世间，小的是小赡部洲，细的是西藏和中国等等每一个地方，极细的是一个村落也完整具备，以及安立在瑜伽士的身体之间宣说的。行为的时候，如果出现乞讨身体等情况应该怎么办呢？“身体的布施作了后，从外面如实行持，以观察有缘和无缘，因此布施不作布施。”这样，首先身体和受用财物全部以平等之心布施给一切有情，知道任何法也不是谁的，没有丝毫以我和我所的念头执取的行持。那个时候，即使出现乞讨身体等情况，为了不生起给予和不给予的分别念，仅仅是灭尽我慢，恶魔种姓的天等以寻衅的念头乞讨也不能中断，如果给予能见到成为自利和他利之大事的场合，也作布施。律经中说：“财物和妻子以及生命，应当作为布施而施舍，从这三个束缚中解脱，恒常行持行为。”一定的意义是：供养上师六分之一的财物，任何法也不执为我所，不以三轮的执着而布施，不作意而布施，那若巴大释中这样说的。真实的行为是：以金刚颅 的行为，这些是念诵和修习，贪婪和愚昧以及恐惧和愤怒，完全断除羞耻的果实，自己断除睡眠后，无有怀疑地行持。以及从学处和灌顶中完全解脱，同样胆怯和羞耻，事物
English
Externally, there are thirty-seven places, and also the external world of four million kotis, and internally, the Vajra body and other mandalas are all combined into one place and nearby places, field near field, desire near desire, gathering near gathering, houses and nearby houses, cemeteries and close relatives, totaling twelve places. Internally, the twelve major joints and the wheels of the body are all combined, and externally, each of the twelve places is divided into four, so forty-eight places are mentioned. The thirty-seven places and the twelve places are, roughly, the world of the four continents, the small is the small Jambudvipa, the subtle is each place such as Tibet and China, and the extremely subtle is that even one village is fully equipped, and it is taught to be established between the bodies of yogis. When practicing, what should be done if begging for the body or other things occurs? "After giving the gift of the body, practice correctly from the outside, by observing those with and without connection, therefore, do not give the gift." Thus, first, give all the body and possessions with an equal mind to all sentient beings, knowing that no dharma belongs to anyone, and practice without any attachment of the mind of self and mine. At that time, even if begging for the body or other things occurs, in order not to arise the discriminating thoughts of giving and not giving, only by exhausting arrogance, the gods of the demon race and others who beg with the intention of provoking cannot be interrupted, and if giving is seen to become a great event of self-benefit and other-benefit, then giving is also done. The Vinaya Sutra says: "Wealth and wife, as well as life, should be given as charity, and if you are freed from these three bonds, you will always practice conduct." The definite meaning is: offering one-sixth of the wealth to the lama, not holding any dharma as mine, not giving with the attachment of the three wheels, and giving without intention, as it is said in the great commentary of Naropa. The actual conduct is: with the conduct of the Vajra skull, these are recitation and meditation, greed and ignorance, as well as fear and anger, completely abandoning the fruits of shame, after abandoning sleep, practice without doubt. And completely liberated from training and empowerment, likewise timidity and shame, things