Tibetan
ཡོན་སོགས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། སྡུག་དང་མི་སྡུག་རྣམ་དཔྱོད་པ། །ཕོ་ཉ་མོ་ལ་མི་ བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་སྨྲ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་གྲོགས་བསྟན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇག་ཁར་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་བྱ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་མིན་དུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བགྲོད་པའམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བགྲོད་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །རིགས་ནི་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། འདིར་འབྲོག་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་། རྗེ་མར་པས་ཝརྞ་སྐབས་འདིར་རིགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་རིགས་ལྔར་བཤད་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ དང་དམར་པོ་སོགས་ནི་ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་ངེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་མཚན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྗེས་དྲན་གྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་སླར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མི་འཛག་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྟན་པས་ལས་རླུང་གི་འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛག་པའི་སྒོ་བཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་ནི་མེད་དོ། །སྦས་དོན་དུ་ནི་དུ་བ་ ལ་སོགས་
Chinese
对于供品等也不应分别，如《空行海》中所说：“好与不好作分别，不对使女（空行母）作此行。”同样，瑜伽母所说之语，应当遵行，不应违背。如是所示的决定之友，是指在行为上略作观察而言，若已进入实际行为，则一切种姓皆为大乐之一种姓，故不应作种姓差别之分别。对于世间所称可行与不可行之事，亦不作分别，故可行一切，或不可行一切。如云：“嘿汝嘎交合所生子，五种姓中而安住，与五种姓皆和合，观为一种姓。众多颜色之自体，因此不应示差别。”如是。此处“འབྲོག་འགྱུར།”译为五色，然玛尔巴尊者将梵文“ཝརྞ་ (varṇa)”于此处译为种姓，此译更佳。虽于名言中说为五种姓，然于实义中为大乐之一种姓。仅以颜色不同，无种姓之差别。如白色与红色之乌昙婆罗花，于乌昙婆罗花无差别，即此之义。另有云：“可行不可行，以咒（སྔགས་པ་）不作分别。”又云：“可行不可行，不舍弃。”又云：“于五种姓平等行，以无疑惑之心，令一切明妃皆欢喜。”如是。此处如何依止彼等，乃因自已决定为嘿汝嘎胜乐之体性，一切明妃决定为金刚瑜伽母之体性，故以烦恼及相之分别压伏之，为摧毁庸常分别之故，唯有直断能取所取之显现。以忆念之口诀圆满故，复以苦行之行持而究竟，然于此处不作少分分别之修持。虽是如此，然从本元之心不漏失庸常分别，且因智慧之气坚固，故无业气之漏失，因此于四漏失之门中，无漏失菩提心。于隐义中，烟等
English
One should not discriminate regarding offerings, etc. As it is said in the Ocean of Dakinis: "To discriminate between good and bad, one should not do this to the messenger women (dakinis)." Similarly, whatever the yoginis say, one should accomplish it and not contradict it. The indication of a definite friend in this way is with regard to slightly examining the conduct. However, once one has entered into actual conduct, all castes are of the single caste of great bliss, so one should not make distinctions of different castes. One should not discriminate regarding all that is known in the world as what should be done and what should not be done, so one should do everything or not do anything. As it is said: "The son born from the union of Heruka, abides in the five castes, is united with the five castes, and is regarded as one caste. Because of the many colors themselves, one should not show distinctions." Thus it is. Here, 'འབྲོག་འགྱུར།' is translated as five colors, but Lord Marpa translated the Sanskrit word "ཝརྞ་ (varṇa)" as caste in this context, and this translation is better. Although it is said to be five castes in conventional terms, in ultimate meaning it is one caste of great bliss. There is no difference in caste just because of different colors. Just as there is no difference between white and red udumbara flowers in udumbara flowers, that is the meaning. Furthermore, it is said: "With mantra (སྔགས་པ་), one should not discriminate between what should be done and what should not be done." And: "One should not abandon what should be done and what should not be done." And: "One should practice equally with the five castes. With a mind free from doubt, one should make all consorts happy." Thus it is. In this case, how to rely on them is because one has determined oneself to be the nature of Heruka Chakrasamvara, and all consorts are determined to be the nature of Vajrayogini. Therefore, one subdues afflictions and conceptualizations, and for the sake of destroying ordinary discriminations, one only directly cuts the appearance of grasping and the grasped. Because the instructions of recollection are complete, one then perfects the practice through ascetic conduct, but in this case, one does not do even a little bit of conceptual meditation. Although that is so, ordinary discriminations do not leak from the innate mind, and because the wisdom wind is stable, there is no leakage of karmic wind. Therefore, among the four doors of leakage, there is no leakage of bodhicitta. In hidden meaning, smoke, etc.