Tibetan
་གྱུར་པའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བར་རང་རིགས་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་ལག་རིས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གང་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་སོགས་ལས་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་ལས་གང་དུ་གནས་པ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་འབྱུང་གིས་སྤྱན་མ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གོས་དཀར་མོ་དང་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། རྣམ་སྣང་གིས་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ མ་སྟེ་རང་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བདག་ཡང་རང་རིགས་སུ་གསུངས་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། རང་རིགས་ལ་ནི་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྒྱུད་བསྡུས་པར་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པར་བཤད་ནས། དོན་གྲུབ་རླུང་གིས་སྤྱན་མ་སའི་ཁམས་དང་། རིན་འབྱུང་མེས་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་སོགས་གོ་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དང་རིགས་བདག་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལས་རང་རིགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་མོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། བདེ་གཤེགས་རིགས་དང་། དཔའ་བོའི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། དྲག་པོའི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་མ་དང་། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། རྣམ་སྣང་གི་རྗེས་འགྲོ་མ་སྟེ་བདུན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་བདུན་དང་། པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སོགས་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དབང་གི་སྐབས་སུ་རང་རིགས་ ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་དང། རིགས་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་དང་། ལང་ཚོའི་དབྱིབས་བཅུ་སྟེ་བཅུ་ཅན་གསུམ་གསུངས་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་སེམས་འགྲེལ་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་ཀ་མ་ལི་དང་ཧསྟི་ནི་དང་ཤདྑི་ནི་དང་བི་ཤྭ་ནི་སྟེ་བཞིའམ་རེ་ཁ་ནི་དང་ལྔར་ཡང་གསུངས་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་མཆོག་དངོས་སུ་སྟེར་བར་ནུས་པའོ། །ལུས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབང་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་ནི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ནོ། །དེ་གཉི་ག་ལའང་རང་རིགས་དང་མཐུན་པ་ནི་རིགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་། ལྷ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་གནས་སྐྱེས་ཅེས་བྱའོ། །གདོལ་པ་དང་རི་ཁྲོད་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མཐར་སྐྱེས་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་པ་དེས་སིནྡྷུ་རས་རང་གི་སྨིན་ མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་ལི་ཁྲིའམ་རང་བྱུང་གི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཅན་མཐོང་ན། ལོ་ཧི་པས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བྱ་སྟེ། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་གི་མ་ཁྱོད་བདག་ནི་བུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཆེ་བར་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལས། །བྱུང་བའི་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཅེས་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཕོ་བྲང་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་འགྲམ་གྱི་རི་སྒང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ན་བུད་མེད་སྨིན་མཚམས་སུ་མཚལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་བས་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་ན་རང་བྱུང་གི་གཡུང་དྲུང་དུ་སྣང་ནས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀའོ་ཀར་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས་དེར་སོང་ཞིག་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱོན་པས་ཚོགས་ཅན་མ་ས་མུ་དྲ་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བས་ཐུག་པ་ ཕོར་གང་བྱིན་པ་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ་ས་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་སོ། །དབུ་བཅད་མའི་མན་ངག་ལས་ནི་སིནྡྷུ་ར་དེ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བླུགས་ནས་རྒྱ་བལ་གྱི་སྲེག་ཐུབ་ཅེས་སྐྱེས་པའི་རོ་དང་བུད་མེད་གསོན་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་སྦས་ཅིང་གཏོར་མ་དང་སྲུང་བ་བྱས་ནས་སླར་བཏོན་ཏེ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བསྒྲུབས་པ་དེ་དཔྲ
Chinese
並非所有情況下都是由於變化的力量所致。也就是說，在大多數無上續部中，都說的是自己的種姓，從顏色和手印等標誌以及形狀的樣貌，以及花朵落在何處等，確定是位於五種或六種種姓中的哪一種，不動金剛種姓是摩摩枳（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：摩摩枳）和金剛空行母。同樣，寶生是佛眼（藏文：སྤྱན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：佛眼）和寶生空行母，無量光是白衣母和蓮花空行母，不空成就是度母和業之空行母，毗盧遮那是法界自在母和佛空行母，這樣自己的種姓的智慧，同樣種姓主也是說成自己的種姓。但在吉祥時輪中，由於對自己的種姓有相違之處，因此說那些是意在攝略續部，說不空成就風是佛眼地界，寶生火是摩摩枳（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：摩摩枳）水界等，說了顛倒的方便智慧和種姓主。此處由於是從母續總體中說了自己種姓的方便智慧，因此以主母的力量是毗盧遮那母。也就是說，勝樂根本續中說了，如來種姓和，勇士隨行母和，忿怒隨行母和，勇士智母和，金剛種姓母和，如來種姓隨行母和，毗盧遮那隨行母等七種，同樣有色母等七種，蓮花自在的種姓等七種，共說了二十一種。空行海中說了，事業法誓句大手印的瑜伽母四種，時輪中，在灌頂之時，說了自種姓所生的十種和，異種姓所生的十種和，青春的形貌十種，這樣說了三個十種。同樣在空行海和心釋三部中，有三十七瑜伽母的變化，其他續部中也說了瑪爾嘎瑪麗和哈斯蒂尼和夏德克尼和毗濕婆尼四種或瑞卡尼五種，其他續部中又以各自續部的需要差別而說了無量，主要是田生的瑜伽母，是能給予殊勝真實的。
English
It is not in all cases due to the power of change. That is, in most Anuttara Tantras, it is said that one's own lineage, from the signs such as color and handprints, as well as the appearance of the shape, and where the flower falls, etc., it is determined which of the five or six lineages one is located in, and Akshobhya Vajra lineage is Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Mamaki) and Vajra Dakini. Similarly, Ratnasambhava is Locana (Tibetan: སྤྱན་མ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: Buddha Eye) and Ratna Dakini, Amitabha is White-clad Mother and Lotus Dakini, Amoghasiddhi is Tara and Karma Dakini, Vairochana is Dharmadhatu Ishvari and Buddha Dakini, thus the wisdom of one's own lineage, and similarly the lineage lord is also said to be one's own lineage. But in the glorious Kalachakra, because there are contradictions for one's own lineage, it is said that those are intended to condense the tantras, saying that Amoghasiddhi wind is Locana earth element, Ratnasambhava fire is Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Mamaki) water element, etc., and the inverted means of wisdom and lineage lord are explained. Here, since the means of wisdom of one's own lineage is spoken from the general Mother Tantra, therefore by the power of the chief mother is Vairochana Mother. That is, in the root tantra of Chakrasamvara, it is said that the Tathagata lineage and, the Hero Follower Mother and, the Wrathful Follower Mother and, the Hero Mind Mother and, the Vajra Lineage Mother and, the Tathagata Lineage Follower Mother and, the Vairochana Follower Mother, etc., are seven types, and similarly there are seven types such as the Form Mother, and seven types such as the Lotus Empowerment, totaling twenty-one types. In the Ocean of Dakinis, it is said that there are four types of yoginis of action, dharma, samaya, and mahamudra, and in Kalachakra, at the time of empowerment, it is said that there are ten types born from one's own lineage and, ten types born from different lineages and, ten types of youthful appearance, thus three sets of ten are spoken. Similarly, in the Ocean of Dakinis and the Three Commentaries on Mind, there are changes of thirty-seven yoginis, and in other tantras, Markamali and Hastini and Shadkhini and Vishvani are also said to be four or Rekhani five types, and in other tantras, immeasurable are spoken according to the needs of each tantra, mainly the field-born yogini, who is able to give the supreme reality.
Chinese
通过修习逐渐成熟，这是从咒语中产生的，是禅修的所依。这两者，与自身种姓相符的，称为种姓所生；生于天、龙、夜叉女等不同众生的，称为处所生。从贱民和隐居者等处所生的，称为边际生。这些是总的分类方式。此处是指，之前所说的持有装束的瑜伽士，用朱砂在自己的眉间画上欢喜旋，走向四面八方，如果看到化身标志的金刚瑜伽母眉间有红色的或自生的欢喜旋，洛希巴说：见到所有女人时，从左边绕三圈，用头顶敬礼后，祈请三次。我的母亲您是我的儿子，直至大菩提，从菩提支分乳房中，以生出的自己的乳汁养育我。像这样，心中祈请后，她就会摄受或授记。大成就者邬金巴以无戏论的行为前往西方邬金（约公元12世纪），住在杜玛塔拉宫殿旁的某个山顶时，出现了一个眉间有朱砂卍的女人，稍微观察后，显现出自生卍，心中祈请后，授记说：你想要的成就将会出现，去那里吧。于是前往，名为聚众母萨穆扎穆卡的人，仅仅是喝了她给的一碗粥，所有的脉结都解开了，生起了初地无戏论大证悟，就像是法身标志的金刚瑜伽母给予了口诀的精华一样。瑜伽士如果觉悟高，且具有能力，通过手势和手势的回应而感到满意时，通过嘿噜嘎的结合来控制，这是口头教诲的真实意图。在断头母的口诀中说，将朱砂倒入扎玛托嘎中，在印度和尼泊尔可以焚烧，将死尸和活着的女人一起焚烧，埋在下面一天，做朵玛和保护，然后取出，制作朱砂坛城，修持三天或七天，
English
Through cultivation and gradual maturation, this arises from mantra and is the support for meditation. Of these two, that which is in accordance with one's own lineage is termed "lineage-born"; that which is born into different beings such as gods, nagas, yakshinis, etc., is called "place-born." That which is born from outcastes and hermits, etc., is called "marginal-born." These are the general classifications. Here, it refers to the yogi who holds the attire previously mentioned. If he draws a circle of joy with vermillion on his brow and goes in all directions, and sees a nirmanakaya mudra Vajrayogini with a red or self-arisen circle of joy on her brow, Lohipa said: When seeing all women, circumambulate three times from the left, bow with the crown of your head, and pray three times. "My mother, you are my son, until the great Bodhi, from the Bodhi-limb breasts, nourish me with your own milk that arises." Like this, after praying in his mind, she will either embrace him or prophesy. When the great accomplished Ugyenpa went to western Ugyen (approximately 12th century CE) with non-elaborate conduct, while residing on a hilltop near the Dhumatala palace, a woman with a vermillion swastika on her brow appeared. Upon examining it slightly, it appeared to be a self-arisen swastika. After praying in his mind, she prophesied, "The accomplishment you desire will arise; go there." Then, upon going, a woman named Tsokchenma Samudramukha gave him a bowl of soup. Just by drinking it, all the knots in his channels were untied, and he generated the realization of the first bhumi, the great non-elaboration, just like the Dharmakaya mudra Vajrayogini bestowing the essence of the oral instructions. If a yogi has high realization and is endowed with power, when he is satisfied by gestures and responses to gestures, he gains control through the union of Heruka, which is the actual intent of the oral instructions. In the instructions of the headless mother, it says to pour the vermillion into a zamatoga, and in India and Nepal, it can be burned. Bury it under the burning of a corpse and a living woman together for one day, make tormas and protections, then take it out again, make a vermillion mandala, and practice for three or seven days.