Tibetan
ཙམ་འདོད་པའི་ཚད་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ཡང་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཤར་དང་བྱང་དུ་ཡིད་ཙམ་གཞོལ་བ་འཇམ་ཞིང་འཐས་པ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བ་ལང་གི་ཀོ་བའི་ཚད་ཙམ་དུ་བྱུགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དབུས་སུ་མཐོ་བར་བྲི་བར་བྱ། །ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ནི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དབུས་སུ་མཐོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་དག་འཐོབ། །བྱང་དུ་མཐོ་བས་འཆི་འགྱུར་རམ། །ནོར་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡང་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤར་མཐོ་བས། །མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དབུས་སུ་དམའ་བའི་རང་བཞིན་ས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཇོམས་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བཀོད་པའི་དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གཏོགས་ལྔ་ཀ་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་མཛད་དེ། དེའི་ ཕྱིར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམས་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེགས་བུའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ་བདུད་རྩི་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་གཡོན་པའི་ཐེབ་སྲིན་ཆོས་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གྱེན་དུ་ལྟ་བས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་གི་རྣ་བ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་སྟེགས་བུའི་གཡོན་བསྐོར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་བྲི་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོོར། དེའི་ནང་དུ་སྨིན་མཚམས་ནས་རྣ་བ་གཡས་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔྲལ་ཟུར་ངོས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ལོགས་གཅིག་དང་། དེ་ནས་རྣ་བ་གཡོན་པ་ངོས་སུ་ཐེན་པས་ལོགས་གཅིགསླར་སྔར་གནས་སུ་བཀུག་པས་ལོགས་གཅིག་སྟེ་ཐོག་མར་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བྲི། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནས་གཡས་པའི་ངོས་སུ་དྲང་པོར་ཐེན་པས་ལོགས་གཅིགདེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་སྔ་མའི་རྒྱབ་དྲང་པོར་ཐེན། སླར་སྔར་གྱི་གནས་རྣ་བ་གཡོན་པའི་ཐད་དུ་བཀུག་པས་གདན་ཐབས་ཆོས་འབྱུང་བྲི། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཆང་གིས་རེག་པས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བའི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཀརྨ་ཌཱ་ནི་ནཱི་ཡེ། ཞེས་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་སོ་སོར་རེག་པས་ཤར་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། ལྷོར་སེར། ནུབ་ཏུ་དམར། བྱང་དུ་ལྗང་བ་བྱ། སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་ས་བོན་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཆང་གིས་རེག་པས་ཐིག་ལེ་དེ་རང་མདོག་གི་ས་བོན་སོ་སོར་གྱུར་ཏེ་འོད་འཕྲོ་འདུ་ལས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསྐྱེད་དེེ། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིི་འོད་ཟེར་དང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུའི་ཚོགས་དང་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། དམ་ཚིག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྫོགས་ཏེ་དམ་ཡེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་རྗེས་སུ་གནང་ བ་སྩོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཅིག་གི་གནང་བ་སྩལ་བ་ལ་སླར་ཅུང་ཟད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་དབང་། གཉིས་དོན་གྱི་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་དུས་བཟང་མཆོད་པ་སོགས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན་ཞེས་དང་། རབ་གནས་སམ་སྦྱིན་སྲེག་གམ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་འདོད་ན་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སྤྲོོས་པ་ལ་མོས་ཅིང་ཆོ་ག་ཚིག་གི་འདོན་སྒོམ་ལ་ལྟོས་པ་དག་གི་ནི་འདིར་ཡང་སྐྱེད་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་རྒྱས་པ་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང་བསྡུས་པ་ལག་པའི་མཆོད་པ་ལྟར་བླངས་ཏེ་འདོན་སྒོམ་དུ་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་ཐོད་པའི་སྟེང་། དར་དམར་གྱི་སྟེང་། མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྟེང་སྟེ་འོག་ནས་འཆད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ལའང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་ནས་གནང་བ་བསྩལ་བའི་བར་འདི་ཁོ་ནས་རིགས་འདྲེ་བ་སྟེེ། འོན་ཡང་རང་རང་གི་སྟེང་དེ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་པ་ཇི་ཙམ་དུ་བྲི་བའི་ཆད་ ཀྱིས་བྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གཞུང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་རང་གཟོའི་ཞེས་དགག་པ་མཛད་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་རྒྱུད་པ་རིམ་པས་འོངས་པའི་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞན་མང་པོ་ལའང་འདི་ཡོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐིག་དང་ལྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་མན་ངག་གིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་མན་ང
Chinese
也应该按照期望的程度和方向来做。也就是，中间稍微高，向东和向北稍微倾斜，用光滑且粘稠的物质涂抹成牛皮的大小。在《金刚空行》中说：中间要画得高，向东和向北倾斜，这是修咒者成就的征兆。中间高可以获得王位和持明者的地位。北边高会导致死亡或者损失财产，或者被疾病侵袭。如前所述，东边高会导致种姓迅速灭绝。中间低的地方，修行者会被摧毁。如此说。第三，六种坛城布置中的第一个是彩粉坛城：按照传承的惯例，除了瓶坛城之外，其余五个都要先做虚空坛城。因此，在台子上摆放五种供品，瑜伽士走到台子前，面向从东到西的方向坐好，用甘露和事业咒语清除虚空的障碍。用 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性)从左边拿起自生、向上看的三角形法源，取出甘露，从眉间开始，沿着自己右耳的方向，在台子的左边，按照要画的坛城的大小画一个圆。在其中，从眉间到靠近右耳的前额角画法源的一侧，然后从左耳的方向画一侧，再次回到原来的位置画一侧，首先画一个房屋形状的法源。然后，在它的下面，从左耳到右耳的方向画一条直线作为一侧，然后从先前法源的后面画一条直线，再次回到先前左耳的位置画，画一个地基形状的法源。在交叉的法源和四瓣莲花的中央，念诵བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文：བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वज्र वैरोचनी ये हरिनि सँ हुं हु फट स्वाहा，梵文罗马拟音：vajra vairocanī ye hari ni sam hum hum phat svāhā，汉语字面意思：金刚遍照佛母 耶 哈日 尼 萨 吽 吽 啪 梭哈)，用酒接触，观想一个红色的明点。同样，以相同的方式，བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། (藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：वज्र डाकिनी ये，梵文罗马拟音：vajra ḍākinī ye，汉语字面意思：金刚空行母 耶)，རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། (藏文：རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：रत्न डाकिनी ये，梵文罗马拟音：ratna ḍākinī ye，汉语字面意思：宝生空行母 耶)，པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། (藏文：པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：पद्म डाकिनी ये，梵文罗马拟音：padma ḍākinī ye，汉语字面意思：莲花空行母 耶)，ཀརྨ་ཌཱ་ནི་ནཱི་ཡེ། (藏文：ཀརྨ་ཌཱ་ནི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：कर्म डाकिनि नी ये，梵文罗马拟音：karma ḍākinī ye，汉语字面意思：事业空行母 耶)，从前方开始，接触各个方向，东边是蓝色的明点，南边是黄色的，西边是红色的，北边是绿色的。再次念诵ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ (藏文：ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་，梵文天城体：ह्रीः हरिनि स，梵文罗马拟音：hrīḥ hari ni sa，汉语字面意思：啥 诃日 尼 萨)，
English
It should also be done according to the desired extent and direction. That is, the center should be slightly high, and it should be slightly inclined to the east and north, and the substances should be applied smoothly and thickly to the size of a cowhide. In the Vajra Dakini it says: The center should be drawn high. Inclining to the east and north, it will transform into the accomplishment of the mantra practitioners. Being high in the center will obtain kingship and the state of vidyadharas. Being high in the north will cause death or loss of wealth, or be afflicted by disease. As stated before, being high in the east will quickly exhaust the lineages. The nature of being low in the center is that the practitioner will be destroyed. So it is said. Third, the first of the six mandala arrangements is the colored powder mandala: According to the practice of the lineage, except for the vase mandala, all five should first create the sky mandala. Therefore, arrange the five offerings on the platform, and the yogi goes to the platform and sits facing from east to west, and clears the obstacles of the sky with nectar and action mantras. With स्वाभाव (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal Chinese meaning: self-nature), take the spontaneously arising, upward-looking triangular dharma source from the left, take the nectar, and starting from the eyebrow, along the direction of your right ear, on the left side of the platform, draw a circle according to the size of the mandala to be drawn. Within it, draw one side of the dharma source from the eyebrow to the corner of the forehead near the right ear, then draw one side from the direction of the left ear, and return to the original position to draw one side, first drawing a house-shaped dharma source. Then, below it, draw a straight line from the left ear to the right ear as one side, then draw a straight line from the back of the previous dharma source, and return to the previous position of the left ear to draw, drawing a foundation-shaped dharma source. In the center of the crossed dharma source and the four-petaled lotus, recite བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan: བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: वज्र वैरोचनी ये हरिनि सँ हुं हु फट स्वाहा, Sanskrit Romanization: vajra vairocanī ye hari ni sam hum hum phat svāhā, Literal Chinese meaning: Vajra Vairochaniye Ha Ri Ni Sa Hum Hum Phat Svaha), touch with alcohol, and visualize a red bindu. Similarly, in the same way, བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། (Tibetan: བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र डाकिनी ये, Sanskrit Romanization: vajra ḍākinī ye, Literal Chinese meaning: Vajra Dakini Ye), རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། (Tibetan: རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: रत्न डाकिनी ये, Sanskrit Romanization: ratna ḍākinī ye, Literal Chinese meaning: Ratna Dakini Ye), པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། (Tibetan: པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: पद्म डाकिनी ये, Sanskrit Romanization: padma ḍākinī ye, Literal Chinese meaning: Padma Dakini Ye), ཀརྨ་ཌཱ་ནི་ནཱི་ཡེ། (Tibetan: ཀརྨ་ཌཱ་ནི་ནཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: कर्म डाकिनि नी ये, Sanskrit Romanization: karma ḍākinī ye, Literal Chinese meaning: Karma Dakini Ni Ye), starting from the front, touch each direction, the east is a blue bindu, the south is yellow, the west is red, and the north is green. Again, recite ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ (Tibetan: ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་, Sanskrit Devanagari: ह्रीः हरिनि स, Sanskrit Romanization: hrīḥ hari ni sa, Literal Chinese meaning: Hrih Hari Ni Sa),
Chinese
在分别念诵的同时，用酒接触明点，明点就变成各自颜色的种子字，从光芒四射中，在莲花的中心生起薄伽梵母，在莲花四瓣上生起四空行母。以各自种子字的光芒和燃烧的手印及咒语迎请智慧尊。从智慧尊的身中出现身之众，从喉咙中出现咒语的字，从心间出现甘露之流。誓言尊融入智慧尊的身语意，圆满了四灌顶，使誓言尊和智慧尊无二无别，稍微念诵和供赞后，我名某某金刚持，如果想在此处绘制薄伽梵母的坛城来成就悉地，请赐予允许并加持，这样祈祷后，赐予“就这样做”的允许，之后再次稍微供养和赞叹，使本尊和眷属安住在虚空界中。同样，为了利益他人的灌顶，为了利益两者的开光、火供、吉祥日供养等，如果想绘制坛城来摄受弟子，就这样祈祷。或者，想做开光、或者火供、或者吉祥日的供养，就这样祈祷。对于喜欢广繁，依赖仪轨词句的念诵和观修的人来说，这里也要像前面生起次第时一样，将迎请、供养、赞颂等广繁的修法，或者像手印供养一样简略的修法，拿来进行念诵和观修。用这种方法，在头盖骨上、在红绸缎上、在镜子的内外上，也就是下面要讲的四种坛城，从如何绘制虚空坛城到赐予允许之间，都用这个方法来类推。但是，在各自的上面绘制多少誓言尊的差别来绘制，这是不同之处。这里，蒋扬钦哲（འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ，1820-1892）曾说，因为这个虚空坛城在正文口诀的直接指示中没有，所以中间是自己造的，这样进行了否定，但不是这样的，因为这是上师传承历代相传的修法，没有中断，而且在其他很多金刚亥母的修法中也有这个，而且智慧的线条和观看的坛城本身就是口诀中的虚空坛城。总的来说，口诀
English
While uttering each syllable, touch the bindu with alcohol, and the bindu transforms into the respective seed syllables of their own colors. From the radiating light, in the center of the lotus, generate the Bhagavati, and on the four petals of the lotus, generate the four Dakinis. Invite the wisdom beings with the light rays of their respective seed syllables, and the burning mudras and mantras. From the body of the wisdom beings, emanate the assembly of bodies, from the throat, emanate the syllables of the mantras, and from the heart, emanate the stream of nectar. The body, speech, and mind of the samaya beings dissolve into the wisdom beings, completing the four empowerments, making the samaya beings and wisdom beings inseparable. After a brief recitation and offering praise, pray, "I, so-and-so Vajradhara, if I wish to draw the mandala of the Bhagavati in this place to accomplish siddhis, please grant permission and bestow blessings." Upon receiving the permission to "Do so," offer a brief offering and praise again, and allow the deities and retinue to abide in the realm of space itself. Similarly, for empowerments for the benefit of others, consecrations for the benefit of both, fire pujas, auspicious day offerings, etc., if you wish to draw a mandala to gather disciples, pray in this way. Or, if you wish to perform a consecration, fire puja, or an auspicious day offering, pray in this way. For those who prefer elaboration and rely on the recitation and meditation of ritual texts, here too, the generation, invitation, offering, and praise should be taken as elaborate as in the case of the front generation, or as brief as in the hand mudra offering, and used for recitation and meditation. In this way, on the skull, on the red silk, on the inside and outside of the mirror, that is, for the four mandalas to be explained below, from how to draw the space mandala to the granting of permission, this method alone should be used as an analogy. However, the difference lies in drawing the samaya beings on each of their respective surfaces according to the extent of the drawing. Here, Jamyang Khyentse (འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ，1820-1892) once said that since this space mandala is not found in the direct instructions of the textual key instructions, it is a self-creation in the middle, and thus negated it. But this is not the case, because it is the unbroken practice passed down through the lineage of gurus, and it is also found in many other Vajravarahi practices, and the lines of wisdom and the mandala of viewing are themselves the space mandala in the key instructions. In general, key instructions