Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར། དུ་མ་བཤད་ཅིང་། ལག་མཆོད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ལས་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་དབུས་དང་དྲུག་ཏུ་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་དང་ཐིལ་དུ་དཔའ་མོ་དྲུག་བསྐྱེད་པ་དང་གཡས་པ་ལ་གོ་ཆའི་ཡབ་དང་གཡོན་པ་ལ་ཡུམ་བསྐྱེད་དེ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཤ་ཆང་གིས་མཆོད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་ཆང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཉུང་ལ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦས་དོན་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་ཆེས་ཟབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐོད་པའམ་ཅི་འབྱོར་བའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ་བདུད་རྩི་འཐོར་བས་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་གཏོར་མའི་སྣོད་བཅུད་གཟོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན་དུ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་ངོ་བོ་རླུང་རྣམ་པ་གཞུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟེན་པའི་ལྡིར་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་གཞུའི་ཆང་བཟུང་ལྟར་སྐྱོང་ཐབས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཆང་བཟུང་གི་དབུས་སུ་ས་བོན་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་རླུང་གི་བ་དན་རེས་བརྒྱན་ པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཟུག་པ་དབུས་སམ་རྩ་བར་ས་བོན་ཅན་ནོ། །དེའི་སྟེང་ཆེ་བར་གནས་པའི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཀ་པཱ་ལའི་མིང་གི་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཀཾ་ཡིག་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མགོ་སྐམ་པོ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པ་དགག་པའི་ཚིག་ཨ་ཐུང་ལས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་ཀ་པཱ་ལ་བདེ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྤྲོས་མཚན་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཆ་གཅིག་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་ཚུར་ལྟ་བ། རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་རྒྱ་ཚད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དང་རོ་མཉམ་པ་སྐྱེད་པ་ནི་གཏོར་མའི་སྣོད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལས་སྤྱིར་་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དང་པདྨའི་རིགས་ལ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྣོད་སོགས་སྐྱེད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་གཏོར་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་འདིར་ནི་མཱུ་དྲ་ནི་གཅིན་ཏེ་དྲི་ཆུ་དང་། བི་ ནི་དྲི་མའམ་རྣམ་པ་སྟེ་དྲི་ཆེན་དང་། ཤཱུ་དྲ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་ཁུ་བ་དང་། མ་དྷྱ་ས་ནི་དབུས་གནས་བཅུད་དེ་ཀླད་པ་དང་རྐང་མར། རཀྟ་ནི་དམར་པོའམ་ཆགས་པ་དང་ཁྲག་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔའམ་སྒྲོན་མེ་ལྔའོ། །ན་ར་ནི་མི། གོ་ནི་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་ཡང་འདིར་བ་ལང་། ཀུ་ཀྐུ་ནི་ཁྱི། ཧ་སྟི་ནི་གླང་པོ་ཆེ། ཧྱ་རྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའམ་ཤ་ལྔའོ། །ཕ་རྒྱུད་ལས་ནི་རང་རྫས་ལྔ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དེ། རྗེ་ནཱ་རོས་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། རང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ས་བོན་དང་ཁྲག་དང་མཆིལ་མ་དང་ལྔ་པོ་རྣམས་ཅེས་པས་དཔའ་བོ་ལྔ་སྟེ་ཤ་ལྔ་་ཨཱཿྃཧཱུ་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བར་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པས་ནད་གདོན་སྲུང་ཞིང་འཆི་མེད་འགྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྟེ་འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་པ་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་ མིང་ཡིག་དང་པོ་བསྡུས་པ་ནི་སོ་སོའི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་མཱུ་ལས་ཆུའི་དངས་མ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཤར་དུ་བི་ལས་ནམ་མཁའི་དངས་མ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཤེལ་བཅག་པ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་མེའི་དངས་མ་རཀྟའམ་སིཧླ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་གསེར་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤཱུ་ལས་སའི་དངས་མ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཚོར་བ་དང་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དངུལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། བྱང་དུ་མ་ལས་རླུང་གི་དངས་མ་ཀླད་པ་འདུ་བྱེད་དང་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཏེ་ཐབས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སུ་ན་ལས་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ་མིའི་ཤ་དང་། ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་བ་ལང་གི་ཤ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ་ཁྱིའི་ཤ། ནུབ་བྱང་དུ་དྷ་ལས་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་རྟའི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་འཚེར་བ་ཙནྡན་དམར་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྫས་བཅུ་ག་ཡང་རེ་ རེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་བཀླས་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་སླར་ཡང་དབུས་སུ་མཚན་པ
Chinese
纸页101至200。 纸页101至200。 无需多说，手供也从胜乐金刚方面，左手五指并拢的中央和第六处生起六位盔甲勇士，手掌中心生起六位勇妃，右手生起盔甲之父，左手生起盔甲之母，二者交合之间以血酒供养等虽有诸多，但那些之中将酒生为天神的情况很少，而这则是以续部的隐秘要诀所庄严，显得极为深奥。之后，在颅器或任何可得的器皿中陈设食子，以甘露洒扫驱除障碍。以 स्वाभाव (svabhāva，自性)将食子的器皿和精华从根本上净化为空性，刹那间在虚空中央，以安住于最后的字母 य र ल व (ya ra la va，亚Ra拉瓦)四个点缀，作为四大种子的缘故，从大多数续部中所宣说的缘故，从यं (yaṃ，扬)生起蓝色风轮，本体是风，形象是弓弦，如初八的月亮向上，略微带有弯曲的部分，如同弓的酒杯般守护，如同安住在酒杯的中央，种子字和胜乐母二者以风幡交替点缀。 其上，从 रं (raṃ，让)生起红色火轮，三角形顶端向下刺入风轮，中央或根部带有种子字。其上，在巨大的三面，以 कपाल (kapāla，卡巴拉，颅器)之名的首字母点缀的 कं (kaṃ，康)字，生起身语意的自性，干枯的人头，赐予成就，向外看，其上，象征法性无生，否定之词अ (a，阿)短音，生起法界大空的自性，颅器与乐空双运，因此外白内红。由于没有戏论差别，因此是一体的。由于是瑜伽士自己的智慧所显现，因此额头向内看。由于不是分别念的行境，因此超越了尺度，与一切虚空同味，生起，这就是食子的器皿。如同在下部续典中，一般从 लं (laṃ，朗)生起宝器，莲花部从 पं (paṃ，胖)生起莲花器等一样。同样，在下部续典中，以咒语和手印加持天物自性是食子，而在此瑜伽母续中，मुद्रा (mudrā，穆扎)是尿液，即小便，वि 是污垢或形态，即大便，शा
English
Pages 101 to 200. Pages 101 to 200. Needless to say much, the hand offering also, from the Vajrasukha (Supreme Bliss) aspect, in the center and sixth of the five fingers of the left hand gathered together, generate six armor heroes, and in the palm generate six heroines. On the right hand generate the armor father, and on the left the mother, and between their union, offer meat and wine, etc. Although there are many, in those, generating wine as a deity is rare, but this is adorned with the secret essential instructions of the tantra, appearing very profound. Then, arrange the torma in a skull cup or whatever vessel is available, and dispel obstacles by scattering nectar. By स्वाभाव (svabhāva, self-nature), purify the vessel and essence of the torma from the beginning into emptiness, and in an instant, in the center of the sky, the letters य र ल व (ya ra la va) adorned with dots, as the seeds of the four elements, because it is renowned from most tantras, from यं (yaṃ, yang) generate a blue wind mandala, its essence is wind, its form is a bowstring, like the eighth day moon facing upwards, with a slightly curved part, like guarding a bow's wine cup, as if abiding in the center of the wine cup, the seed syllable and the supreme mother are alternately adorned with wind banners. Above that, from रं (raṃ, raṃ) generate a red fire mandala, a triangle with its apex pointing downwards, piercing the wind mandala, with a seed syllable in the center or root. Above that, on the large three sides, the letter कं (kaṃ, kaṃ) adorned with a dot, the first letter of the name कपाल (kapāla, kapala, skull cup), generates the nature of body, speech, and mind, a dry human head, bestowing accomplishments, looking outwards, and above that, representing the unborn nature of reality, the negation word अ (a, a) short vowel, generates the nature of the great emptiness of the Dharmadhatu, the skull cup uniting bliss and emptiness, therefore white on the outside and red on the inside. Because there is no elaboration of difference, it is therefore one. Because it appears from the yogi's own wisdom, therefore the forehead looks inwards. Because it is not the object of conceptual thought, it therefore transcends measure, and is of the same taste as all of space, generating, this is the vessel of the torma. Just as in the lower tantras, generally from लं (laṃ, laṃ) generate a precious vessel, and in the lotus family from पं (paṃ, paṃ) generate a lotus vessel, and so on. Similarly, in the lower tantras, blessing the nature of divine substances with mantras and mudras is the torma, but in this yogini tantra, मुद्रा (mudrā, mudra) is urine, that is, urine, वि is filth or form, that is, feces, शा
Chinese
精液是白色的，也就是精液。 मध्यस是中央的精华，也就是脑和骨髓。 रक्त是红色或贪恋和血，也就是五甘露或五灯。नर是人。 गो有九种意思，但在这里指牛。 कुक्कु是狗。 हस्ति是大象。 ह्यर्त是那些的肉，也就是五铁钩或五肉。父续中说，五种自身物质是五甘露，五肉是五勇士。尊者那若在《密集续外释》中说，自身产生的物质，也就是粪便、尿液、精液、血和唾液这五种，因此五勇士也就是五肉，要修持阿吽ཧཱུ，然后食用。 这些要通过修习和证悟来点燃，通过依止可以守护疾病和邪魔，能够成就长生不死，因此是अमृत（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amrita，汉语字面意思：甘露，不死）。《二观察》中说：药物是完全可以食用的，水是经常可以饮用的，不会被衰老和疾病所压倒，会永远受到守护。十誓言尊各自的梵语名字的第一个字母缩写就是各自的种子字。因此，中央是मा（藏文：མཱ，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）字，水的精华，金刚尿液，识蕴和不动佛的体性，如同堆积起来的蓝色青金石。其东方是बि（藏文：བི，梵文天城体：बि，梵文罗马拟音：bi，汉语字面意思：毕）字，天空的精华，金刚大便，色蕴和毗卢遮那佛的体性，如同打碎的玻璃。南方是र（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）字，火的精华， रक्त或सिह्ल，想蕴和宝生佛的体性，如同黄金。西方是शु（藏文：ཤུ，梵文天城体：शु，梵文罗马拟音：śu，汉语字面意思：咻）字，地的精华，白色菩提心，受蕴和阿弥陀佛的体性，如同水银的堆积。北方是म（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）字，风的精华，脑，行蕴和不空成就佛的体性，具有白色和红色的光泽，是五部本尊的体性，五种甘露。同样，中央是न（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳）字，玛玛基佛母的体性，人肉。东南方是गॊ（藏文：གོ་，梵文天城体：गॊ，梵文罗马拟音：go，汉语字面意思：郭）字，金刚界自在母的体性，牛的肉。西南方是कु（藏文：ཀུ，梵文天城体：कु，梵文罗马拟音：ku，汉语字面意思：库）字，白衣佛母的体性，狗的肉。西北方是ध（藏文：དྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：达）字，佛眼佛母的体性，大象的肉。东北方是ह（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字，度母的体性，马的肉，这五种肉的每一种颜色都是红色且闪耀，如同堆积起来的红色檀香木，这十种物质的每一种都如同天空般无边无际，各自的种子字又再次在中央显现。
English
Semen is white, which is semen. Madhyasa is the essence of the center, which is the brain and bone marrow. Rakta is red or lust and blood, which are the five amritas or five lamps. Nara is human. Go has nine meanings, but here it refers to a cow. Kukku is a dog. Hasti is an elephant. Hyarta is the meat of those, which are the five iron hooks or five meats. In the Father Tantra, it is said that the five self-substances are the five amritas, and the five meats are the five heroes. Lord Naropa said in the external commentary on the Compendium Tantra that the substances arising from oneself, namely feces, urine, semen, blood, and saliva, are the five heroes, which are the five meats. One should practice with Āḥ Hüṃ and then consume them. These should be ignited through practice and realization, and by relying on them, one can protect against diseases and evil spirits and achieve immortality. Therefore, it is Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amrita, literal Chinese meaning: nectar, immortality). The Two Examinations say: Medicine is completely edible, water is always drinkable, one will not be overwhelmed by aging and disease, and one will always be protected. The first letter abbreviations of the Sanskrit names of the ten Samaya deities are their respective seed syllables. Therefore, in the center is Mā (Tibetan: མཱ, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: mā, literal Chinese meaning: Ma), the essence of water, Vajra urine, the aggregate of consciousness, and the nature of Akshobhya, like a pile of blue lapis lazuli. To its east is Bi (Tibetan: བི, Sanskrit Devanagari: बि, Sanskrit Romanization: bi, literal Chinese meaning: Bi), the essence of the sky, Vajra feces, the aggregate of form, and the nature of Vairochana, like shattered glass. To the south is Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, literal Chinese meaning: Ra), the essence of fire, Rakta or Sihla, the aggregate of perception, and the nature of Ratnasambhava, like gold. To the west is Śu (Tibetan: ཤུ, Sanskrit Devanagari: शु, Sanskrit Romanization: śu, literal Chinese meaning: Shu), the essence of earth, white bodhicitta, the aggregate of feeling, and the nature of Amitabha, like a pile of mercury. To the north is Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, literal Chinese meaning: Ma), the essence of wind, the brain, the aggregate of volition, and the nature of Amoghasiddhi, with a white and red luster, which is the nature of the five Buddha families, the five kinds of amrita. Similarly, in the center is Na (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, literal Chinese meaning: Na), the nature of Mamaki, human flesh. To the southeast is Go (Tibetan: གོ་, Sanskrit Devanagari: गॊ, Sanskrit Romanization: go, literal Chinese meaning: Go), the nature of Vajradhatvishvari, cow meat. To the southwest is Ku (Tibetan: ཀུ, Sanskrit Devanagari: कु, Sanskrit Romanization: ku, literal Chinese meaning: Ku), the nature of Pandaravasini, dog meat. To the northwest is Dha (Tibetan: དྷ, Sanskrit Devanagari: ध, Sanskrit Romanization: dha, literal Chinese meaning: Dha), the nature of Locana, elephant meat. To the northeast is Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, literal Chinese meaning: Ha), the nature of Tara, horse meat. Each of these five meats is red and radiant, like a pile of red sandalwood. Each of these ten substances is as boundless as the sky, and their respective seed syllables appear again in the center.