Tibetan
མེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་རྟེན་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག་པ་མི་སྡུད་ལ། མ་བརྟེན་པར་གསལ་བཏབ་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་བསྟིམ་ནས་དམ་ཚིག་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདག་ལ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །དེ་ནས་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་དང་། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དག་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་འབྱུང་བའི། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་དམིགས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ ཉིད་དུ་ནི། །ཕྱི་ནས་བདག་ཉིད་མཐོང་བྱ་སྟེེ། །དེ་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་མཆོག་གོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི། སྐུ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ནི། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པར་སྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཁྲོ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ཛཱ་ཝ་སིནྡྷཱུ་ར་དང་མཚུངས། །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་པར་འཁྱིལ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་མཚོན་ཐོད་པས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས། །དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་རྣམ་པར་འཕུར། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །པདྨ་རོ་དང་ཉི་མའི་གདན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་བཞུགས། །ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །ཅེས་གཙོ་མོ་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། །ཅེས་ལུས་ལ་འཁོར་དགོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། ། སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མིག་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་བལྟས་ནས། ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན། ཤུདྡྷཿདག་པ། སརྦ་དྷརྨ་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨ་ཧཾ་བདག་གོ་ཞེའམ་ངའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཤུདྡྷཿདང་སྦྱར་ནས་རྣམ་བཅད་ཨུ་དང་དེ་ལས་ཨ་ཨོར་གྱུར་པས་ཤུདྡྷོ་དང་ཚིག་མཐའི་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་ཤུ་ཏ་བཞག་པས་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་ངའོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་གཟོད་མ་ནས་དག་པའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལན་གཉིས་སྨོས་པས་གཅིག་གིས་བློ་བུར་རྣམ་དག་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སར་དུ་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་གཟོད་མ་ཁོ་ན་ནས་དམིགས་མ་མྱོང་བ་ཉིད་སྟོན་པས་ན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་གུད་ཅིག་ན་གནས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་མིག་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང་སྔགས་དང་རྫས་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་དེ་གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟོད་ནས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་ཡོད་པའང་མིན་ཞིང་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་ནའང་མེད་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་མིན་ལ། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་མེད་པར་བརྗོད་དུའང་མེད་དེ་འགགས་པ་ནའང་གང་ཞིག་གར་ཡང་སོང་བ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ན་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། མངོན་སུམ་དུ་ བྱས་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ལྷག་མར་མི་ལུས་ཏེ་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཟླ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་གཉིས་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའམ་དབུས་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་མཐའམ་དབུས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་དང་སྤངས་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྒྲོ་འདོག
Chinese
灭尽身语意功德事业之自性，化为五位本性空行母，证悟诸法自性清净之真如，安住于此乃是智慧之聚。依靠荟供坛城时，不摄集誓言尊；若不依靠而观想，则先融入智慧尊，再以三字明将誓言尊摄入自身而安住。之后，从等持中起立，以大悲心怜悯如幻众生，修持四无量心。于《现观庄严经》中亦云：四梵住与四摄事，以及利益诸有情，十种善行应缘念，诸法皆空性之后，当观自身，之后安住于唯识，乃为菩提胜资粮。如是说。第二，关于修持念诵亦有二。圆满观修身相：一切稳固与变动之事物，刹那间观为空性。从空性中，生出种子字舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），如劫末之火般燃烧之光芒。忿怒母一面二臂，如绛色辰砂。身之光芒遍布三千世界。头发竖立盘绕。以代表五佛之颅骨为庄严。手持金刚、颅碗、卡杖嘎。绸带飘扬，以五印庄严。以湿人头为项链，以鲜花鬘为装饰。莲花尸垫与日轮为座。右屈左伸作舞姿。如鱼出水般，刹那间圆满生起。如是生起主尊，以及于其四轮中，生起四部空行母及其眷属。如是于身安置坛城。从自性安住之宫殿中，迎请智慧尊融入，二者无别。如是宣说了迎请智慧尊。之后，瑜伽士观视如眼翳与幻术般之诸法，念诵：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意思是，སྭ་བྷཱ་ཝ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：自性），ཤུདྡྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：清净），སརྦ་དྷརྨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切法），ཨ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：我）即是我之意。与ཤུདྡྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：清净）相连，则变为断除之“乌”，由此“阿”变为“奥”。
English
Having transformed into the essence of the five goddesses of the nature of the body, speech, mind, qualities, and activities that are devoid of existence, and having realized the suchness of all phenomena being naturally pure, abiding in that state is the gathering of wisdom. When relying on the assembly support of colored powders, the Samaya-being is not gathered. If visualizing without relying on it, then the Wisdom-being is first absorbed, and then the Samaya-being is gathered into oneself with the three syllables and one abides. Then, rising from the meditative equipoise, one takes hold of sentient beings who are like illusions with great compassion and meditates on the four immeasurables. Also, from the Tantra of Manifest Enlightenment: The four abodes of Brahma, and the four objects of gathering, and the ten virtues that bring happiness to all sentient beings, should be focused upon. After all phenomena are emptiness, one should see oneself from the outside, then abide in mind-only, that is the supreme gathering of enlightenment. Thus it is said. Secondly, regarding meditation and recitation, there are also two aspects. To meditate on the complete form of the deity: All stable and moving objects, meditate on them as empty for an instant. From within emptiness, the syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) arises, its light blazing like the fire at the end of an eon. The wrathful mother has one face and two arms, resembling vermilion. The rays of her body pervade the three thousand worlds. Her hair stands on end and coils upward. She is adorned with skulls representing the five Buddhas. She holds a vajra, a skull cup filled with blood, and a khatvanga. Silk banners and pendants flutter. She is adorned with the five seals. She wears a garland of fresh human heads. She is adorned with ornaments of flower garlands. She sits on a lotus corpse and a sun disc. She sits in a dancing posture with her right leg bent and her left leg extended. Like a fish leaping from the water, she arises completely in an instant. Thus, one generates the main deity, and in its four wheels, one generates the four classes of dakinis with their retinues. Thus, one arranges the mandala on the body. From the palace of the naturally abiding, one invites the wisdom being and merges it without duality. Thus, the methods for inviting the wisdom being are explained. Then, the yogi, having closely examined all phenomena as being like eye ailments and illusions, recites: SVA BHAVA SHUDDHAH SARVA DHARMA SVA BHAVA SHUDDHO 'HAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). That is, SVA BHAVA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：nature), SHUDDHAH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：pure), SARVA DHARMA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：all phenomena), AHAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：I) means "I." When combined with SHUDDHAH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：pure), it becomes the exclusion "U," and from that, "A" becomes "O."
Chinese
鄔陀和詞尾的ཨེཏ་ཨོཏ་，去掉對面的ཨ་，留下ཤུ་ཏ་，因此是ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་，意思是自性清淨的是我。什麼是自性清淨？一切法。什麼使自性清淨？是暫時的垢染。什麼時候清淨？自性清淨，即從本初就清淨。因此，說了兩次自性清淨，一次是為了說明暫時的清淨，另一次是為了說明那本身也不是通過地道、禪修力量等而清淨，而是從本初就未曾有過對境，因此是自性清淨，即顯示具有兩種清淨。那也不是在其他地方存在，而是自己心的本性。為什麼具有兩種清淨呢？例如，魔術和幻術的顯現，既不在變化的基礎上存在，同樣，變魔術者、見者、咒語和藥物等，任何一個都不在那裡存在。從本初就沒有存在於幻術的顯現中，也不存在於內外中間，不被輪迴和涅槃的任何法所包含。因為顯現清晰，所以也不能說沒有，因為消失時也沒有任何東西去了任何地方。同樣，在顯現本身中，也沒有從任何地方來，也沒有在任何地方存在，一切法的本性就是如此。因此，一切法從本初就是自性光明、完全清淨、非造作的，是各自自證所能證知的，不是其他的對境。因此，真實的意義是，在沒有親自證悟之前，就無法知道實相如何。一旦親自證悟，知道實相也不會留下任何剩餘，因為知道和不知道是相互依存的，是分別念的標誌，因為那正是遮蔽真實本性的原因。因此，大乘的本性是與一切世間相違背而存在的。世間安住於二元對立，而它卻不顯示二元和非二元。世間安住於邊或中間，而它卻不顯示邊或中間。世間安住於生、住、滅、捨、得，而它卻不對從生到得之間妄加增益。
English
When ུདྡྷོ་ and the final ཨེཏ་ཨོཏ་ of a word remove the opposite ཨ་ and leave ཤུ་ཏ་, it becomes ཤུདྡྷོ྅ཧཾ, which means "I am naturally pure." What is naturally pure? All dharmas. What makes the nature pure? It is temporary defilement. When is it pure? It is naturally pure, that is, pure from the very beginning. Therefore, by mentioning natural purity twice, one is to explain temporary purity, and the other is to show that even that itself is not due to the power of paths, meditation, etc., but from the very beginning, it has never experienced an object, so it is naturally pure, that is, it shows that it has two purities. That is not located in some other place, but is the very nature of one's own mind. Why does it have two purities? For example, the appearance of magic and illusion does not exist on the basis of transformation. Similarly, the magician, the seer, mantras, and substances, etc., do not exist in any of them individually. From the very beginning, it does not exist in the appearance of illusion, and it is not in the outer, inner, or intermediate. It is not included by any dharma of samsara and nirvana. Because it appears clearly, it cannot be said to be non-existent, because when it ceases, nothing has gone anywhere. Similarly, even in the appearance itself, it does not come from anywhere, and it does not abide anywhere. The nature of all dharmas is like that. Therefore, all dharmas are naturally luminous, completely pure, and unconditioned from the very beginning. They are to be known by individual self-awareness and are not the object of others. Therefore, the true meaning is that as long as it is not directly realized, one cannot know what the state is like. Once it is directly realized, knowing what it is like does not leave anything remaining, because knowing and not knowing are mutually dependent and are the characteristics of conceptual thought, because that is what obscures the true nature. Therefore, the nature of the Great Vehicle exists in opposition to all the world. The world abides in duality, but it does not show duality and non-duality. The world abides in extremes or the middle, but it does not show extremes or the middle. The world abides in birth, abiding, cessation, abandonment, and attainment, but it does not add anything from birth to attainment.