Tibetan
ནི་ཛ་ཏི་ཕ་ལ་སྟེ། ཛ་ཏི་ཕྱི་ སྣུམ་ཞིང་ནང་ན་ཛ་ཏི་ཆུ་ངུ་ཞིག་ཡོད་པས་རྣ་བར་དཀྲོལ་ན་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་མ་རྙེད་ན་ཛ་ཏི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཀུ་ཀུ་མ་ནི་གུར་གུམ་སྟེ། རི་སྤོས་ངད་ལྡང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མའི་གུང་པས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་མཚོར་གནས་པ་ཉི་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐམས་ནས་ཀླུ་ལས་ཡུལ་བསླངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བཀོད་ཅིང་ཀླུ་འཁྲུགས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་བླངས་ཏེ་བསྐྲན་པས། དེང་སང་ཁ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་གེ་སར་རིང་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་ཕྱུང་བའོ། །ཙནྡན་ནི་ཙནྡན་ཉིད་དེ་བོད་ན་དེའི་ཤིང་མེད་པས་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ་དཀར་དམར་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡང་ན་ཛ་ཏི་དང་ལི་ཤི་དྲི་ནུས་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚབ་ཏུ་ཨེ་ལ་ཅི་སུག་རྨེལ་ཏེ་ཨེ་ལ་ཆུང་ངུའི་འབྲས་བུ་གཞུག་གོ། །ཡང་ཙནྡན་གྱི་གནས་སུ་ཀ་ཀོ་ལ་བཅུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འབྲུ་ལྔ་ནི། འབྲས་སཱ་ལི་སྟེ་འབྲས་མ་དྲུས་པ་དང་། ཛ་ཝ་སྟེ་ནས་དང་། གྷེ་ཧུ་མ་སྟེ་གྲོ་དང་། ཏིལ་ལ་སྟེ་ཏིལ་དཀར་པོ་དང་། ཀ་ལཱ་ཝ་སྲན་མ་སྟེ་མོན་སྲན་དྲེའུ་སོགས་སམ་སྲན་མ་མ་ཤ་ཀ་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་བོད་སྲན་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི། མ་དྷུ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོའོ། །གུ་ཌ་བུ་རམ་སྟེ་ཤིང་གི་སྙིང་པོའོ། །གི་ཧུ་མར་རམ། ཡང་ན་དུ་དྷ་ཞེས་འོ་མ་སྟེ་རྩི་ཐོག་གི་སྙིང་པོའོ། །ལཽ་ཎ་ལན་ཚྭ་སྟེ་ཆུའི་སྙིང་པོའོ། །ཁཎྜ་ཞེས་ཀ་རའམ་ཡང་ན་ཧ་རི་ཏ་ཀ་ཞེས་ཨ་རུ་ར་གཞུག་པ་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་པ་ཁ་ཅིག་འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆང་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །སྐད་དོད་འདི་རྣམས་ཁ་ཅིག་སཾསྐྲྀ་ཏ་དང་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་དུ་ཡོད་ལ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བྱིས་པ་དག་དཔེ་ཆ་དེ་ཚར་རེ་སྡོང་དུ་ཀློག་པའང་མི་ནུས་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་བཙལ་སླ་བའི་ཕྱིར་རེའུ་མིག་ཡང་བྲིས་པ་འདིའོ། །སྨན་ལྔ། སེ་བའི་མེ་ཏོག ཨུཏྤ་ལ་སེར་པོ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཀནྡྷ་ཀ་ར། ཅོ་ག་མགོ་སྨན། འབྲུ་ལྔ། འབྲས་སོ་བ། ནས། གྲོ། ཏིལ་དཀར། སྲན་མའོ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། གསེར། དངུལ། པད་རག་བྱུ་རུ། ཨིནྜ་ནི་ལ་མར་གད་གང་རུང་། མུ་ཏིག་གཤའ་ཚེ། དྲི་ལྔ། ག་པུར། ལི་ཤི། ཛ་ཏི་སུག་སྨེ། གུམ་གུམ། ཙནྡན་ཀོ་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། འོ་མ་མར། ཀ་རའམ་ཨ་རུ་ར། བུམ་སྨན་ཉེར་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་པ་བུམ་པར་ཁྲོལ་བུར་བླུག་པར་བྱ་ཡི། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་བུམ་སྨན་སྨན་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་བྱེད་པ་ འདིས་ནི་བརྡ་མཚོན་ཙམ་དུ་འགྱུར་མོད། རིལ་བུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་རིལ་བུར་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་དགོས་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བུམ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཐར་བུམ་པ་ནས་ཕྱུང་ནས་འདི་ལྟར་བྱ་བའང་བཤད་པས་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོ་ག་བ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གཞན་རྣམས་ཁྲོལ་ལུགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལ་བཏགས་ནས་འཕྱང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཁྲོལ་ལུགས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་ལྔ་ཚན་རེ་རེ་ཞིང་ཐུམ་བུ་བྱས་ཏེ་འཕྱང་དུ་གཞུག་པའང་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་པ་བཤམ་པ་ཉིད་མཛད་པ་ནི། མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་འཇུག་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ནི་བུམ་པ་བཤམ་མི་དགོས་ཏེ། ཞལ་གདམས་ཀྱི་དང་པོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སུ་བཤམ་པར་མ་གསུངས་ཅིང་། བཅུ་གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བཤམ་པར་གསུངས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་སོ། ། མདོར་ན་ཕྱིས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་པང་དུ་བཞག་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སིཧླ་དང་བདུད་རྩི་དང་གུར་གུམ་གྱིས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པདྨ་འདབ་བཞི་ས་བོན་ལྔ་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་བསྟིམ་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བཀང་། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་སོགས་གང་དངོས་གྲུབ་དུ་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱང་བླུགས་ཏེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ཞིག་གི་ཁར་དཔྲལ་བ་རང་ལ་ཕྱོགས་པས་བཞག་གོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཞལ་གདམས་ལས། ཁྲིའུ་འམ་མནྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་རིལ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། ཟངས་འཁོར་སོགས་གང་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ན་ནི་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་གཏོགས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་གི་སྨན་ཅི་འཛོམ་ དང་ཡུལ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཅུ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་སྲེལ་སོགས་དང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ལེགས་པར་བཏགས་ཅིང་འདྲེས་པར་བྱས་པ་ལག་མཆོད་ཀྱིས་ཕོལ་ཙམ་དུ་བྲན་པ་བླུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་རྫས་གཞན་ཡང་བླུགས་ཏེ་འདི་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་སོགས་རྐྱང་པའི་ཚེ་ནི་ནང་མཆོད་རིལ་བུ་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་དགང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དར་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དར་དམར་པོ་ལ་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་སྔར་བཤད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་ནང་ཇི་ལྟ་བར་བྲིས་ཏེ་བསྟིམ་ནས་ཐོད་པའི་ཞལ་ཁེབས་བྱའོ། །ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ནི། མེ་ལོང་གི་ནང་ངོས་སུ་བྲི་བ་སྟེ་བསང་སྦྱང་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫས་སྔ་མས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲིས་ཏེ་བསྟིམ་ པའོ། །དྲུག་པ་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ལ་བྲི་བ་སྟེ་དེ་ཡང་འབྲུག་གི་ལོ་འབྲུག་གི་ཟླ་བ་འབྲུག་གི་ཉི་མ་ཡོད་པའི་ཉིན་མགར་བ་འབྲུག་ལོ་པས་བརྡུངས་ནས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཚར་བའི་ལིའི་མེ་ལོང་བུག་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པ་ཅིག་གཞོན་ནུ་མ་གཙང་མ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ལུས་ལ་ཞག་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཅངས་པ་ཅིག་དགོས་པར་ཟིན་བྲིས་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་མྱང་གི་གཏེར་མ་དཀར་མོ་སྐུ་སྒྲུབ་ལས་བཤད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་མེད་དོ་ཅེས་བྲིས་ཅིང་། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ན་ལོ་འགྲོས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མེད་པས་ན་མི་འཐད་དོ་ཟེར་མོད། སྤྱིར་ལོ་འགྲོས་བཅུ་གཉིས་རྒྱ་ནག་གི་རྩིས་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་ན་མིང་གི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མེད་པ་བདེན་ཡང་དོན་གྱིས་སྦྱར་དུ་ནི་ཡོད་དེ་བོད་དུ་བྱའི་ལོ་ནམ་བྱུང་བའི་ལོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཆེན་པོ་ཅིག་འབྱུང་བས་བྱ་ལོའི་དུས་མཆོད་ཆེས་བོད་དུ་སྒྲོག་སྟེ། རྗེ་མར་པས། ཆོ་འཕྲུལ་བྱ་ཡི་ལོ་དུས་སུ། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་མངའ་མཛད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་ ལྟར་སྦྱར་ན་སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་ཞིང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པར་ཡང་གོར་མ་ཆག་པས་འཛོམ་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་རྙེད་ན་ནི་མེ་ལོང་གཙང་མ་གཞོན་ནུ་མའི་ལུས་ལ་བཅང་དུ་བཅུག་པ་
Chinese
尼扎地帕拉，即肉豆蔻的外壳， 油滑，里面有肉豆蔻水，在耳朵里摇动会发出声音，如果找不到，任何肉豆蔻都可以。库库玛即藏红花，生长在散发香味的山上，被罗汉日轮王用太阳的神通在喀什米尔的湖中晒干，从龙族手中夺回土地，建造城市，为了医治龙族的骚乱，取走种子进行播种。 现在生长在喀什米尔，采摘一种像铃铛一样的花的长长的花蕊。旃檀即旃檀本身，因为藏地没有那种树，所以保留汉语音译，白色红色都可以。或者，因为肉豆蔻和荔枝气味相似，任何东西都可以代替，即豆蔻，也就是小豆蔻的果实。 也有用卡果拉代替旃檀的情况。五谷是：稻米，即未脱壳的稻米；扎瓦，即青稞；格乎玛，即小麦；提拉，即白芝麻；卡拉瓦豆，即木豆等，或者白色的马沙卡豆，如果找不到，就用藏地本地的豆子。五精华是： 玛度蜂蜜，即花朵的精华。古达红糖，即树木的精华。格乎酥油，或者叫都达牛奶，即草本的精华。楼纳盐，即水的精华。堪达，即糖或者诃梨勒，即放入诃子，是药物的精华，有些续部的修行者也认为是谷物精华的酒。这些术语有些是梵文（梵文天城体：Sanskrit，梵文罗马拟音：saṃskṛta），大部分是中部地区的俗语。 在这个末法时代，孩子们连书都不能完整地读完，为了方便那些成为老师的人们寻找，所以也写了这个表格。五药：苹果花，黄色的乌 উৎপala，白色的漏芦，刺茄，疗喉草。五谷：稻米，青稞，小麦，白芝麻，豆类。五宝：黄金，白银，红宝石珊瑚，蓝宝石或玛瑙，纯净的珍珠。五香：龙脑香，荔枝，肉豆蔻豆蔻，藏红花，旃檀香。五精华：蜂蜜，红糖，酥油，糖或诃子。将这二十五种瓶药好好地聚集起来，装入瓶中。
English
Nidza Ti Pala, which is the outer shell of nutmeg, It is oily, and there is nutmeg water inside. Shaking it in the ear will make a sound. If you can't find it, any nutmeg will do. Kuku Ma is saffron, which grows on fragrant mountains. It was dried in the lake of Kashmir by the Arhat Sun King with the神通 of the sun, and the land was taken back from the Nagas, and cities were built. In order to heal the riots of the Nagas, the seeds were taken and sown. Now it grows in Kashmir, and the long stamens of a flower like a bell are picked. Chandan is sandalwood itself. Because there is no such tree in Tibet, the Chinese transliteration is retained, and both white and red are acceptable. Alternatively, since nutmeg and lychee have similar smells, anything can be substituted, i.e. cardamom, which is the fruit of small cardamom. There are also cases where kakola is used instead of sandalwood. The five grains are: rice, i.e. unhulled rice; zawa, i.e. highland barley; ge huma, i.e. wheat; tilla, i.e. white sesame; kalawa beans, i.e. pigeon peas, etc., or white mashaka beans, or if not found, use local Tibetan beans. The five essences are: Madhu honey, which is the essence of flowers. Guda brown sugar, which is the essence of trees. Gehu butter, or Duda milk, which is the essence of herbs. Launa salt, which is the essence of water. Khanda, which is sugar or haritaki, i.e. putting in haritaki, is the essence of medicine. Some practitioners of tantras also consider wine to be the essence of grain. Some of these terms are in Sanskrit (藏文：སཾསྐྲྀ་ཏ་，梵文天城体：Sanskrit，梵文罗马拟音：saṃskṛta，汉语字面意思：梵文), and most are in the colloquial language of the central region. In this degenerate age, children cannot even read the books completely. In order to make it easier for those who become teachers to find them, this table is also written. Five medicines: apple flower, yellow Utpala, white phlomis, kantakari, and cho ga mgo sman. Five grains: rice, highland barley, wheat, white sesame, and beans. Five jewels: gold, silver, ruby coral, sapphire or agate, and pure pearl. Five fragrances: camphor, lychee, nutmeg cardamom, saffron, and sandalwood. Five essences: honey, brown sugar, butter, sugar or haritaki. These twenty-five bottle medicines should be well gathered and poured into the bottle.
Chinese
吉祥萨迦派将瓶药和药物混合制成药丸， 这仅仅是象征性的表示。说制成药丸并非如此，如果真是那样，就应该有制丸的方法等，但并没有出现。而且时轮金刚的瓶器中的珍宝等，最终从瓶中取出后如此制作也有说明，因此混合的药丸不适合那样做。因此，古代的瑜伽士们像将其他物品用绳子串起来，将珍宝系在护身符绳子上悬挂一样，也应该那样串起来。或者，也可以将每五个一组做成小包悬挂起来。现在，在修法时摆设宝瓶，是为了最终进行成百上千的三摩地自入。如果是不进行自入和弟子灌顶的单纯修法，则不需要摆设宝瓶。因为口诀的第一部分，秘密修法的口诀中没有说要摆设，而第十二部分，摄受弟子的口诀中才说了要摆设，这是有区别的。
English
The glorious Sakyas make pills by mixing vase medicine and medicines. This is only a symbolic representation. It is not said to make pills in that way. If it were, there should be methods for making pills, etc., but it does not appear. Moreover, it is also explained that the jewels, etc., of the vase substances of the Wheel of Time are eventually taken out of the vase and made in this way, so such a mixture of pills is not suitable for that. Therefore, the ancient yogis should string other things together like stringing them with ropes, and hang the jewels on amulet ropes. Alternatively, each group of five can be made into small packages and hung up. Nowadays, when performing sadhana, the vase is set up because it is ultimately done for hundreds or thousands of samadhi self-entries. If it is a simple sadhana that does not involve self-entry and disciple empowerment, then there is no need to set up a vase. Because the first part of the instructions, the instructions for secret sadhana, do not say to set it up, but the twelfth part, the instructions for receiving disciples, says to set it up, which is a distinction.
Chinese
舍利，如遗骨和毛发舍利等，特别是具有传承上师甘露丸的加持，因此全部进行净化，分别妥善系好并混合，用手供仪轨倒入少许，再倒入所欲成就的悉地之物，就这样进行修持。单独进行灌顶、开光等时，仅用内供甘露丸充满即可。第四，红色绸缎坛城：对红色绸缎进行净化，具有虚空坛城，用之前所说的物品在颅器内如法绘制后融入，作为颅器的盖子。第五，摄集空行母的坛城轮：绘制在镜子内侧，以净化和虚空坛城为先导，用之前的物品如之前一样，在（藏文ཧྲཱིཿ，梵文天城体ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：啥）字的周围，用经文中记载的事业咒语向左环绕书写后融入。
English
Relics such as remains and hair relics, especially those with the blessing of the nectar pills of the previous lineage masters, are therefore all purified, carefully tied separately, and mixed. A small amount is poured in with the hand offering ritual, and other substances desired for the accomplishment of siddhis are also poured in, and this is how it is practiced. When performing empowerments and consecrations alone, it is sufficient to fill it only with the inner offering nectar pills. Fourth, the mandala of red silk: The red silk is purified, and because it has the mandala of the sky, it is drawn inside the skull cup with the previously mentioned substances as before, and then infused to serve as the lid of the skull cup. Fifth, the mandala wheel for subjugating dakinis: It is drawn on the inner surface of a mirror, with purification and the mandala of the sky preceding it. With the previous substances, as before, around the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese: 啥) syllable, the mantra of action described in the text is written circling to the left and then infused.