Tibetan
་ཆུ་གཙང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སོགས་ལ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུས་བྲན་པའང་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་གྱིས་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དམ་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་ཤ་ཆང་གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཡང་དེའི་ཆེད་དུ་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་རིན་གྱིས་བརྙེད་པའི་ཤ་ཁྲག་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟ་བ་པོ་ཡོད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡོད་པས་བསད་པའི་ཤ་གང་ལས་བླངས་པའམ་ཉོས་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཤ་ཡིན་པས་སྔགས་པས་དམ་རྫས་སུ་བཟའ་བར་མ་གནང་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་བ་ཡུལ་དུས་གང་ན་བཟའ་བའི་དོན་དུ་མི་གསོད་ཅིང་རང་གར་ཤི་བ་ཡང་འདོར་བ་དེ་དག་ནི་བརྙེད་པར་སླ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་བཟང་ངན་དང་ཞིམ་མི་ཞིམ་སོགས་རོའི་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་པར་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་བསྙོམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤ་ལྔ་པོ་ནི་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཤའི་ཕྱིར་གསོད་པ་མེད་པས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གང་ན་ཤ་ ལྔ་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་བཟའ་བའི་དོན་དུ་གསོད་པ་ཡོད་ན་དེ་དོར་ནས་ཡུལ་དེར་མཚན་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཅིག་བཟུང་དགོས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་ལ། དེའི་ཚེ་བོད་ཡུལ་འདིར་བ་ལང་ཤའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་ཡོད་པས་བ་ལང་གི་ཤའི་ཚབ་ཏུ་བྱ་རོག་གི་ཤ་ལྟ་བུ་གཞུག་པའང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཡོད་དོ། །སྐྱེ་བོས་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྨོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་སོགས་ཉིད་ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་མ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ་བསྟེན་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་སེམས་ཀྱིས་དམ་རྫས་ལ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེགས་ལ་མ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བོས་དམ་རྫས་མཐོང་བ་ལས་མ་དད་པར་གྱུར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་གཞན་སེམས་མ་བསྲུངས་བའི་ཉེས་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་གཙང་མི་གཙང་བཟར་རུང་མི་རུང་སྨད་མི་སྨད་སོགས་ལ་ སྡང་ཞེན་དང་བྲལ་བས་རྣམ་རྟོག་གི་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་དང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་དེ་དང་རང་གི་ལམ་གཉིས་ཀ་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་ཅིང་རང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་མི་སོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེང་སང་བོད་ཡུལ་འདིར་ཕལ་ཆེར་གྱིས་དམ་རྫས་སུ་མིང་བཏགས་ནས་ཤ་བཟའ་ཞིང་ཚོ་བ་བསད་མ་ཐག་པ་སོགས་ཁྱིམ་པ་དག་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་དང་རང་གི་འཁོར་གྱིས་ལག་བདར་ཏེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་དང་སྲོག་དང་འབྲེལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤ་ཆང་མེད་ན་གསང་སྔགས་མེད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ཏེ་སྲེད་པས་ཁྱིམ་པ་ལྟར་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཤ་ཆང་ལ་བྲམ་ཟེས་ཀུན་དོང་གི་ཕྲེང་བ་མཐོང་བ་ལྟར་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མིག་དང་སྣ་འགེགས་ཅིང་མི་གཙང་བ་འབུམ་ཕྲག་གི་དོ་ཟླ་མ་ཡིན་པར་བལྟས་ནས་འོ་མ་དང་བུར་ཆུ་སོགས་ལ་བདུད་རྩི་དང་ཟན་ལ་ཤ་ཁོག་གི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་ལ་བ་ལར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀའང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་མི་ལས། སྤྱོད་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་དབྱེ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོས་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཕ་རོལ་གྱི་མ་དད་པ་བསྒྱུར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་འཇིགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་གཡོན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་དང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་དམིགས་ནས་གནས་སྐབས་ཕ་རོལ་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་གང་ཟག་ལ་སྨད་པའི་ཉེས་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་ལ་དམིགས་ནས་གནས་སྐབས་རང་གི་བསྟོད་བཀུར་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་གསང་སྔགས་ལ་སྨད་པའི་ཉེས་པ་སྲུང་ཞེ་ན། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་དོན་དུ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཕན་ཕྲ་མོ་རེའི་ཆེད་དུའང་རང་གི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ལན་དུ་མར་ཡང་འདོར་བས་སྒྲུབ་དགོས་ལ། རང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ བཀོད་ན་དེས་གཞན་དོན་ཇི་ལྟར་ནུས། ཉེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དང་གང་ཟག་སྨད་པའི་གོང་ན་དེ་བས་འཇིགས་པའི་ཉེས་པ་གཞན་མེད་དེ་གནས་སྐབས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པ་དང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་རུང་འབྱུང་ལ། ཕྱི་མར་སྣོད་པ་པོ་ཡང་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞིང་གཞན་དུ
Chinese
还要用甘露丸洒在净水和金刚水等上面。总之，没有分别念本身就是誓言物的殊胜之处，执著于相的一切都不是誓言物。同样，血肉的朵玛和誓言物的血酒等也是如此。然而，不是为了那个目的而杀的血肉，也不是用钱买来的血肉，因为有吃的人就有杀的人，从哪里取得或买来的被杀的肉，那些都是有相且有罪过的肉，所以密咒士不被允许作为誓言物食用。对于自然死亡的动物，无论在何时何地，都不会为了食用而杀生，而且自然死亡的动物也会被丢弃，那些是容易获得且没有罪过的。因此，对于那些，不要被好坏和美味不美味等味道的执著所束缚，而要在智慧中平等地品尝，瑜伽士应该享用。因此，五肉在印度是不为了肉而杀生的，所以是被允许的。 如果某个地方，五肉中的一些是为了食用而杀生的，那么就要舍弃那些，而在那个地方取用没有相的食物，时轮金刚中是这样说的。那时，因为在藏地有为了牛肉而杀生的，所以用乌鸦肉之类的代替牛肉，实际上也是可以的。当有被人们谴责等的恐惧时，就用那些不会被谴责的食物和饮料等，通过仪轨加持。不依仗誓言物的堕落是，在修持拙火瑜伽时，食用芥菜籽大小的五肉和五甘露丸。品尝甘露，以及心中不重视誓言物本身就会抵消过失，如果未成熟的人看到誓言物而不相信，那么就会产生不守护般若乘他人之心的过失，以及泄露密咒秘密的堕落。因此，瑜伽士自己面前的一切法，从一开始就是清净的，因此对于干净不干净、能吃不能吃、赞美不赞美等， 没有贪嗔，不被分别念的执著所束缚，并且在世俗中，因为了解所依、地点、时间和人们的心智等，所以要以不与那些和自己的道相违背的方式行事，并且依靠自己。
English
Also, sprinkle nectar pills on clean water and vajra water, etc. In short, the absence of conceptualization itself is the supreme substance of samaya, and all that is grasped as a sign is not a substance of samaya. Likewise, blood-flesh torma and other samaya substances such as blood-wine are also like this situation. However, it is not blood-flesh that is killed for that purpose, nor is it blood-flesh that is obtained by price, because if there is an eater, there is a killer, and from wherever the killed flesh is taken or bought, those are flesh with signs and faults, so mantra practitioners are not allowed to eat it as a samaya substance. As for naturally dead animals, no matter when or where, they are not killed for the purpose of eating, and even naturally dead animals are discarded, those are easy to obtain and without faults. Therefore, for those, do not be bound by the grasping of tastes such as good or bad and delicious or not, but equalize the taste in wisdom, and yogis should enjoy it. Therefore, the five meats are allowed in India because they are not killed for the sake of meat. If in some place, some of the five meats are killed for the purpose of eating, then those should be abandoned, and in that place, something that is known to be without signs should be taken, as stated in the Kalachakra. At that time, because in Tibet there is killing for the sake of beef, it is actually possible to substitute something like crow meat for beef. When there is fear of being condemned by people, etc., then those foods and drinks, etc., that will not be condemned should be blessed through rituals. The downfall of not relying on samaya substances is that when practicing tummo yoga, one should rely on five meats and five nectar pills the size of mustard seeds. Tasting nectar, and not valuing samaya substances in one's mind, will itself counteract the fault, and if immature people see samaya substances and do not believe, then the fault of not protecting the minds of others in the Paramita vehicle, and the downfall of revealing the secrets of mantra will occur. Therefore, for yogis themselves, all dharmas are pure from the beginning, so for clean or unclean, edible or inedible, praiseworthy or blameworthy, etc., Without attachment or aversion, not bound by the grasping of conceptualization, and in conventional truth, because they know the support, place, time, and the minds of people, etc., they should act in a way that does not contradict those and their own path, and rely on themselves.
Chinese
因此，应当避免使他人堕入恶道。现在，在这个藏地，大多数人以“誓言物”为名吃肉，刚宰杀牲畜后就让在家人参与双修，或者让自己的眷属亲手宰杀并进行买卖等，还说什么没有肉酒就没有密法，贪欲地像在家人一样混乱行事。有些人像婆罗门看到昆虫的串珠一样，远远地就捂住眼睛和鼻子，认为肉酒是不净之物，无法与成千上万的不净之物相比，反而对牛奶和红糖水等视为甘露，把糌粑做成肉的形状来巴拉巴拉地享用。如果这两种情况都执着于实物，那就不是通达无上密法的表现。因此，米拉日巴尊者说： “行为分为外内二。” 经中也说： “外修声闻之行， 内喜集轮之乐。” 这是说在无法转变他人不信之前要这样做。有些人因为害怕失去今生的名利恭敬，而表面一套、背后一套地伪装持戒和修法，这是虚伪者的行为。但这与上述情况完全不同，前者是以证得金刚持果位为目标，为了暂时避免他人诽谤密法和修行者；后者是以获得今生的名利恭敬为目标，害怕失去自己的赞誉和恭敬。为什么要避免他人诽谤密法呢？因为菩萨们是为了利益他人而证得菩提，而不是为了自己的利益。即使是为了微小的利益他人，也要多次舍弃自己的身体、生命和受用。如果因为自己而使他人陷入巨大的罪过，那又如何利益他人呢？没有什么罪过比诽谤金刚乘的道和修行者更可怕的了，因为在当下，空行母和食肉鬼会杀害他们，或者会发生八种或十六种大恐怖。来世，如果诽谤者也是密法修行者，就会堕入金刚地狱，并且在其他地方
English
Therefore, one should avoid causing others to fall into evil ways. Nowadays, in this Tibetan land, most people eat meat under the name of "vow substances," and immediately after slaughtering livestock, they involve laypeople in union practices, or have their own attendants slaughter animals and engage in trade, saying that without meat and alcohol, there is no secret mantra. They act lustfully and confusedly like laypeople. Some people, like Brahmins seeing a string of insects, cover their eyes and noses from afar, considering meat and alcohol to be impure substances, incomparable to hundreds of thousands of impure things, while regarding milk and brown sugar water as nectar, and making tsampa into the shape of meat to enjoy with "bala bala" sounds. If both of these situations involve attachment to real things, then it does not appear to be the behavior of someone who understands the path of the highest secret mantra. Therefore, Lord Milarepa said: "Actions are divided into outer and inner." The tantra also says: "Outwardly maintain the conduct of a Shravaka, Inwardly delight in the wheel of gathering." This is to be done until one is able to transform the unbelief of others. Some people, fearing the loss of worldly gain and respect, hypocritically pretend to uphold discipline and Dharma outwardly while acting differently in secret. This is the behavior of a hypocrite. But this is not at all the same as the above situation. The former aims at attaining the state of Vajradhara, in order to temporarily avoid others from slandering the secret mantra and practitioners; the latter aims at gaining worldly gain and respect, fearing the loss of their own praise and respect. Why avoid others from slandering the secret mantra? Because Bodhisattvas attain enlightenment for the benefit of others, not for their own benefit. Even for the sake of a small benefit to others, they must repeatedly give up their own body, life, and possessions. If one causes others to fall into great sin because of oneself, how can one benefit others? There is no sin more terrible than slandering the path and practitioners of the Vajrayana, because in the present, dakinis and flesh-eating demons will kill them, or eight or sixteen great terrors will occur. In the future, if the slanderer is also a secret mantra practitioner, they will fall into the Vajra Hell, and in other places