Tibetan
་ཡང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྨད་པ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་གང་ཟག་ལ་བསྟིངས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེས་མི་བཟསྙསྙང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛེས་མི་མཛེས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གང་ཟག་དེའི་ཡིན་ཚུལ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྤྱོད་པ་མཛེས་མཛེས་ཞི་ཞི་ལྟར་སྣང་ལ། ནང་དུ་མི་དགེ་བ་དྲག་ཞིང་རྩུབ་པ་རྒྱུད་མར་སྤྱོད་པའང་ཡོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིག་པ་གྲུབ་པ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོའི་ངོར་གདུག་ཞིང་རྩུབ་པ་མི་མཛེས་པར་སྟོན་པའང་དུ་མ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ འདོད་ཆགས་ལ་ཆེས་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་། སློབ་དཔོན་ལཱ་བ་པ་གཉིད་ཁོ་ན་ལོག་པའི་ཚུལ་དང་། ཤ་ཝ་རི་རྔོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དང་། བི་ན་ས་དང་སུ་ཁ་དྷ་རི་ལ་སོགས་པ་ཆང་ཚོང་དང་ཚོགས་ཅན་མའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཅེར་བུ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་དབང་ཕྱུག་པ་དང་ཀླ་ཀློ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དང་། བོད་ཡུལ་དུའང་ཞང་གཡུ་བྲག་པ་དམག་དང་འཁྲུག་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཀྲེ་བོ་མགོན་པོ་བྱ་བས་ཤ་བ་རྒྱུག་འགྱེལ་གྱི་མཐུ་ཁོ་ན་བཙོངས་པ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པས་གསན་པས་ཐུགས་མ་རངས་ཏེ་མི་གསོད་ཀྱི་གཤན་པ་ཅེས་ལན་འགའ་འབར་ཕྱིས་ཁོང་གྲོངས་ནས་སྤུར་སྦྱོང་ཚེ་སྐྱེར་སྒང་པས་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས་སྤུར་ཁང་གི་སྟེང་ན་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཁྲ་ཁད་དེ་བཞུགས་འདུག་པ་ཁོང་བྱོན་པ་དང་ཞལ་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཟིགས་སུ་མ་བཏུབ། དེར་ཞལ་སྟོན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབར་ཡོད་པས་བཤགས་པ་གྱིས་གསུང་། དེར་བཤགས་པ་ཚར་བ་དང་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྣམ་ཐར་དཔག་པར་མི་ནུས་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །གཞན་རྒྱུད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས། །མནར་མེད་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་སོམས། །རང་རྒྱུད་ངན་སོལ་དག་སྣང་སྦྱོངས། །མཐོལ་བཤགས་གཉིས་དང་འབྲལ་མ་བྱེད། །གསུང་སྐད་དེ་བཞིན་དུ་དམ་རྫས་ལ་རྟོག་པ་བྱས་པས་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། རིགས་ལྡན་དགེ་སློང་ཧོ་མི་ཎིས། །ཧ་རི་ཀེ་ལར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མཁའ་འགྲོས་སྲོག་ནི་དབང་དུ་བྱས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ནཱ་ག་རར། །ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱས་སོ། །ན་རྟོག་བྲམ་ཟེ་རྟོག་པ་ཡིས། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་ཕྱིན་པ་ན། །རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་བཅད་གྱུར། །ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་ཡུལ་ན་ཏོག་གི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་ཆུང་མར་ཡོད་པ་དེས་འབྲས་ཆན་ཕྱི་མ་འཚེང་ཀྱི་བར་ལ་ཉིན་ལམ་བཅུ་བཞིའི་ས་ནས་སྐྱེ་བདུན་ཞིག་གི་ཤ་བླངས་ཏེ་ཉིན་ལམ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཡོད་པ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་བསྐྱལ་ནས་འབྲས་ཆན་དྲངས་པས་ལག་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་ན་དེས་དྲང་པོར་སྨྲས་ཏེ་དོ་ནུབ་དེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འགྲོ། ཁྱེད་དང་འགྲོགས་པའི་སྐལ་ བའང་ཟད་དོ་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་བདག་ཡང་ཁྲིད་ཅིག་ཞེས་བྱས་པས་ཁྱོད་གཙང་སྦྲའི་རྟོག་པས་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཟེར་དེར་རྟོག་པ་མི་བྱེད་ཀྱིས་ཁྲིད་ཅིག་ཞེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཁས་བླངས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་སླེབ་པ་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་དམ་རྫས་སུ་བཀྱེ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཐོད་པའི་ཀླད་པ་ཐུར་མས་བཀྱེ་བ་ན་ཁོ་སྐྱུག་བྲོ་བས་ལེན་དུ་མ་འདོད་དེར་གཙོ་མོ་དང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ཆུང་མས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་ཟར་མ་འདོད་དེ་ཟོས་ན་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྐད། དེ་ནས་གཙོ་མོ་དེས་ནས་འབྲུ་བདུན་བྲམ་ཟེའི་ལག་པར་བླུག་སྟེ་པར་བ་བཙུམས་ལག་པས་བཟུང་ནས་མིག་ཚུམ་ཞིག་ཟེར་ཏེ། ད་ནི་ཞག་བདུན་ན་འདིར་ཤོག་ཞིག་ཟེར་སྐད་མིག་ཕྱེ་བ་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ན་འདུག་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཤི་ཞེས་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་སོགས་སུ་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེར་སྣང་། སྔགས་སྤྱོད་ལ་མ་དད་པས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའང་། དེ་ཉིད་ལས། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དག །དེར་དཔོན་དགའ་བ་རི་བོ་སྐྱེས། ། འོད་མའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། །སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དགའ་བའི་དབྱངས། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལས། །ཀུནྡྷུ་རུ་ཡི་སྤྱོད་མཐོང་བས། །འདི་ནི་རྒྱུད་དུ་མ་གསུངས་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་མིན་སྙམ། །རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཤ་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་བས་མཐའ་རུ། །ཤ་རུས་ཕྱེ་མར་བརླགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྔགས་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་བར་ཆད་འབྱུང་། །གྲོང་ཁྱེར་ར་དར་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནི། །ས་མ་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བས། །ན་དི་ཀེ་རའི་གླིང་ཕྱིན་པས། །སློབ་དཔོན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཅེས་པ། །ཐམས་ཅད་འཁོར་
Chinese
而且，是为了感受地狱难以忍受的痛苦。总之，诋毁圣者阿罗汉和无数的独觉佛，不如对金刚乘的道和补特伽罗的诽谤成熟的果报更为难忍。因此，不能仅仅凭外表的行为是否美好来判断那个人，因为有些人的行为看似美好而寂静，内心却持续不断地进行着强烈而粗暴的恶行。而瑜伽自在成就者和伟大的佛子们，为了调伏各种各样的所化众生，也会在世人面前示现凶猛粗暴不美好的行为。比如，国王印扎菩提对贪欲极其执着的行为，拉瓦巴尊者只是睡觉的行为，夏瓦里持猎人的苦行，比纳萨和苏卡达里等人以卖酒和聚会女的名称行事，同样，以裸体外道、遍行外道、自在天外道和野蛮人等的行为来修习密咒之道。在藏地，像香玉扎巴进行战争和战斗一样。名叫哲波衮波的人，仅仅贩卖追赶野兽的威力，被温敦杰岗巴听到后非常不悦，多次怒斥为杀人屠夫。后来他去世后，杰岗巴在梦中见到他，看到尸陀林上方有十五位赤裸的无我母天女，当他走近时，她们把脸转向内侧，不让他看。于是他祈请她们显露面容，她们说：“你对密咒瑜伽士发怒，所以要忏悔。”当他忏悔完毕后，所有人都把脸转了过来。 密咒行者的解脱， 无法衡量其境界。 若未成就一切智， 不解他人之根性。 当思无间地狱业， 自心恶念修净相。 莫离忏悔与发露。 据说，像这样对三昧耶物产生分别念也会造成障碍。《自在之钥》中说：具种性的比丘霍米尼，当他去往哈日凯拉时，空行母夺走了他的性命。他立刻在那嘎拉城，吐血而亡。
English
Moreover, it is to experience the unbearable suffering of hell. In short, denigrating noble Arhats and countless Pratyekabuddhas is less unbearable than the ripening of slander against the Vajrayana path and individuals. Therefore, one cannot judge a person's true nature solely by whether their external behavior is beautiful or not, because some people's behavior appears beautiful and peaceful, while inwardly they continuously engage in intense and harsh evil deeds. On the other hand, Yoga masters who have attained realization and great Bodhisattvas, in order to tame various types of disciples, may display fierce, harsh, and unseemly behavior in the eyes of the world. For example, King Indrabodhi's extreme attachment to desire, the behavior of the master Lavapa who only slept, Shavari's practice of the asceticism of a hunter, and the actions of Vinas and Sukadhari and others who used the names of selling alcohol and assembly women. Similarly, practicing the path of mantra through the behavior of naked ascetics, wandering ascetics, Ishvara followers, and barbarians, etc. In Tibet, it is like Zhang Yudrakpa engaging in war and battles. A person named Trewo Gonpo, who only sold the power of chasing wild animals, was heard by Wonton Kyergangpa, who was very displeased and repeatedly rebuked him as a murderer. Later, after he died, Kyergangpa saw him in a dream, seeing fifteen naked, selfless mother goddesses sitting above the charnel ground. When he approached, they turned their faces inward, not allowing him to see them. Then he prayed for them to reveal their faces, and they said, "You have been angry with the mantra yogi, so you must confess." When he finished confessing, everyone turned their faces back. The liberation of the mantra practitioner, Cannot be measured. If one has not attained omniscience, One does not understand the nature of others. Think of the karma of Avici hell, Purify the evil thoughts of your own mind. Do not separate from confession and disclosure. It is said that, like this, having conceptual thoughts about samaya substances also creates obstacles. In "The Key of Empowerment" it says: The noble monk Homini, when he went to Harikela, the Dakini took his life. Immediately in Nagara city, he vomited blood and died.
Chinese
就这样做了。名叫那托的婆罗门因为分别念，去了德威郭达后，不由自主地被杀掉了。上面故事的后续是，在纳托地方，有个婆罗门娶了个空行母为妻，空行母从距离后天青稞粥之间十四天路程的地方，取了七生肉，运到十四天路程远的德威郭达，做了青稞粥。婆罗门看到她的手沾满了血，就问她，她如实回答说，今晚要去参加会供轮，和你一起去的缘分也尽了。婆罗门说，你也带我一起去吧。空行母说，你因为有洁癖的分辨念，不能成为法器。婆罗门恳求说，不要分别念，带我去吧。空行母答应了，用神变瞬间到达，在空行母会众的中央，把七生肉作为誓言物分发，特别是用勺子分发头盖骨里的脑浆时，他觉得恶心不想拿，主母和所有会众以及妻子都劝他吃，但他还是不想吃，说吃了当下就能获得成就。然后，主母把七粒青稞粒放进婆罗门的手里，让他握紧拳头，闭上眼睛，说：现在七天后到这里来。据说他睁开眼睛时，已经在自己的家里了，七天后就死了。这个故事似乎在《珍宝饰品》等书中有所记载。这也是因为不相信密咒行而造成的障碍。同样的书里说：这个秘密乘，不要总是去分别念，如果产生了怀疑，那里有个名叫嘎瓦热波的人，去了光明园林，导师的比丘嘎瓦央，进入秘密行，在转会供轮时，看到了昆都茹的行为，心想：这个经典里没有说过，也不是金刚持的行为。仅仅一瞬间的分别念，就拿着肉食到了边境，把血肉骨头都变成了粉末。还有，仅仅是对密咒行产生怀疑，也会变成障碍。同样的书里说：如果产生怀疑，就会出现障碍。在拉达城出生，名叫萨玛昂尼的居士种姓的比丘，去了纳地格热洲，导师桑布的足下，所有眷属
English
Thus it was done. The Brahmin named Natok, due to his discriminating thoughts, went to Devi Kota and was involuntarily killed. The sequel to the above story is that in the land of Natok, a Brahmin had a Dakini as his wife. The Dakini took the flesh of seven births from a place fourteen days' journey away from the after-Qingke porridge, transported it to Devi Kota, which was fourteen days' journey away, and made Qingke porridge. When the Brahmin saw that her hands were covered in blood, he asked her, and she truthfully replied that she was going to attend the Tsokhorlo that night, and that her karmic connection with him was exhausted. The Brahmin said, "Take me with you too." The Dakini said, "Because you have discriminating thoughts of cleanliness, you are not a suitable vessel." The Brahmin pleaded, "Don't discriminate, take me." The Dakini agreed and, through miraculous power, arrived in an instant. In the center of the Dakini assembly, she distributed the flesh of seven births as samaya substances, especially when she distributed the brain from the skull with a spoon, he felt nauseous and didn't want to take it. The chief consort and all the assembly members, as well as his wife, urged him to eat it, but he still didn't want to eat it, saying that if he ate it, he would attain siddhi immediately. Then, the chief consort put seven barley grains into the Brahmin's hand, told him to clench his fist, hold it with his hand, and close his eyes, saying, "Now come here in seven days." It is said that when he opened his eyes, he was already in his own house, and he died in seven days. This story seems to be recorded in books such as "Precious Ornaments." This is also an obstacle caused by not believing in mantra practice. The same book says: "In this secret vehicle, do not always have discriminating thoughts. If doubt arises, there, the leader Gawa Ribo was born, went to the Garden of Light, the teacher's Bhikshu Gawa Yang, entered secret practice, and while turning the Tsokhorlo, saw the behavior of Kundhuru, and thought: 'This is not mentioned in the scriptures, nor is it the behavior of Vajradhara.' In just a moment of discrimination, he took the meat and food to the border, and turned the flesh and bones into powder." Also, merely having doubts about mantra practice can become an obstacle. The same book says: "If doubt arises, obstacles will occur." The Bhikshu of the householder lineage, named Sama Angani, born in the city of Radara, went to the island of Nadikera, at the feet of the teacher Sangpo, all the retinue.