Tibetan
་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ པའི་ཆ་ནས་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསུངས་ཀྱི། བཏགས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཙམ་ལས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གང་ཞིག་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཆེས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། མཐར་མགོན་པོ་བྱམས་པ་དང་ཐལ་བའི་དབང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་དཔེར་མཛད་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཅེས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དབང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་ཡི་དེ་མ་རྟོགས་ན་ དབང་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལམ་དེ་ཡང་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་པ་གཉིས་སྤྲོད་དུ་འཆད་པ་དང་། གསུམ་པ་ཉིད་སླར་ཡང་ཟློས་ཏེ་བཞི་པར་འཆད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་ཞིང་། གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཇུག་པ་འདི་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་ཀྱེ་མ་འདི་ཅི་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྡེམ་དགོངས་རྣམས་ལྡེམ་དགོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་པས་ནི་ངན་འགྲོའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡོད་དེ། ཁམས་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོགས་ཁང་དང་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆད་པར་གྱུར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅོ་དྲིས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིབས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡང་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་དཔལ་འདུས་པ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ལམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། གང་གིས་དགྱེས་རྡོར་རྗེ་མི་ཤེས། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྒོད་དང་ལྟ་དང་ལག་འཛིན་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་ལ། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། རྒྱུད་ གཞན་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྒྲ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེན་ཞིང་དབྱིབས་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པའི་བྱིས་པའི་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཁ་ཐོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་མི་ཐོབ་སྟེ་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་རྣམས་ནི་རོ་བསད་པ་དང་འཆིང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་དངུལ་ཆུ་མཐོང་བ་ཙམ་མམ་སྲང་ལ་འདེགས་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགྱེས་རྡོར་རམ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་དབང་བར་ཐལ། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡང་དེས་དབང་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེས་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་ནི་རང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ རྣམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་དེ་ཅེས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་ནས། བརྙེས་པ་ལས་ཆེས་བརྙེས་པའི་བརྒལ་བརྟག་དུ་མ་བྱས་ནས་མཐར་ངེས་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་དང་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དཔེ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ་ཅེས་བྲིས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་དང་རྒྱུ་ལམ་སོགས་གནས་སྐབས་ཅི་ཡང་མ་ཕྱེ་བར་དབང་དོན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་འདིས་ནི་དོན་གྱིས་དབང་དོན་ཡིན་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་པར་སོང་སྟེ་སྐབས་དེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པས་ཐོན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དཔེར་བྱས་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ལམ་དུས་ཉིད་ཀྱིའང་དབང་དོན་གི་དཔེ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པས་ལམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་དབང་དོན་དངོས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཅེ་ན། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་གཞུང་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དབང་དོན་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པར་ཟད་དེ། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། དབང་དུས་ཀྱི་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལས་དགའ་བཞི་དང་སྟོང་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་དེའི་བཞི་པ་འཆད་པ་ན། ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འོད་གསལ་ལམ་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་པའི་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་ལམ། །ད་རེས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བརྙེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ ཆོས། །ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བཤད་ནས། ཁ་ཅིག་དཔེ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པའི། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ཡིན། །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མིང
Chinese
此外，通过六支瑜伽，使身语意智慧金刚得以显现，从一切法在各方面成佛的意义上来说，时轮金刚的圆满灌顶被认为是金刚萨埵。但如果仅仅是时轮金刚的坛城沙画和形象的观修，就不能那样说。因为仅仅显现生起次第的坛城的一个轮，是不可能成佛的。在《耶勒释》中说：“在此，能够展开聚集的坛城的轮者，不能展开轮涅等。能够展开轮涅者，不能展开聚集等，因为是片面的。”等等，有非常广的阐述。最后，以弥勒怙主和灰身王被授记为例，说像授记那样，仅仅显现坛城的一个轮，就能出现圆满正等觉的薄伽梵，这是绝不可能的。总之，获得真正的灌顶是指证悟大手印，如果不能证悟，那么所有的灌顶都是没有结果的。在《耶勒释》中说：“大手印的智慧不稳固，对于瑜伽士来说，不是真正的上师，因为脱离了道路，所以不能证悟。那条道路，也就是第四灌顶也是如此。”也就是说，因为没有证悟第四灌顶，所以所有的灌顶都变得没有意义。因此，把第四灌顶分开来讲解，或者把第三灌顶重复讲解为第四灌顶，以及把大手印说成是分别念的对象等等，在你们的宗派中是常见的。看到经书后，不进行灌顶就直接修行，如果把这个作为成就的究竟而修持，我们除了说“哎呀，这是什么啊？”之外，什么也不知道。因此，如果不把隐义理解为隐义，而是按照字面意思来解释，那就会成为引导恶趣的道路。在《康勒释》中说：“密咒乘不理解隐义，像杀生等等，以及集会处和寺庙的...
English
Furthermore, through the six-limbed yoga, the body, speech, mind, and wisdom vajra are manifested, and from the perspective of attaining the state of complete enlightenment in all aspects of all dharmas, the complete empowerment of Kalachakra is said to be Vajrasattva. However, it is not said in that way if it is merely the mandala sand painting and the form meditation of the Wheel of Time. Because it is impossible to attain Buddhahood by merely manifesting one wheel of the generation stage mandala. In the Ye-le commentary, it says, "Here, whoever unfolds the assembled mandala with the wheel of the mandala cannot unfold the wheel of samvara and so on. Whoever unfolds the wheel of samvara cannot unfold the assembled and so on, because it is one-sided." And so on, it is explained very extensively. Finally, taking the prophecy of Lord Maitreya and Thalwai Wangpo as examples, it is said that just as the prophecy states, there is no way that a perfectly enlightened Bhagavan Buddha will arise by merely manifesting one wheel of the mandala. In short, obtaining the true empowerment means realizing the Mahamudra, and if it is not realized, then all empowerments are fruitless. In the Ye-le commentary, it says, "The wisdom of Mahamudra is not stable, and for yogis, it is not a true lama, because it is separated from the path, so it cannot be realized. That path, which is also the fourth empowerment, is the same." That is to say, because the fourth empowerment is not realized, all empowerments become meaningless. Therefore, explaining the fourth empowerment separately, or repeating the third empowerment as the fourth empowerment, and speaking of Mahamudra as an object of conceptual thought, etc., are common in your tradition. Seeing the scriptures and then engaging in practice without empowerment, if you take this as the ultimate of accomplishment and practice it, we can only say, "Alas, what is this?" Therefore, if you do not understand the hidden meanings as hidden meanings, but explain them according to the literal meaning, then you will be showing the path to the lower realms. In the Kham-le commentary, it says, "The mantra vehicle does not understand the hidden meanings, like killing living beings, etc., and assembly halls and temples...
Chinese
如果享用不净之物，执着于常断二边，那么对外境的享用将会断绝，以导师的身份欺骗三宝，将会堕入地狱。如此说道。形状并非仅仅注重表面的形式，而是以所表达的真实意义为重，那么吉祥密集、胜乐金刚、喜金刚和时轮金刚等一切，因为意义没有差别，所以从一条道路上显现金刚持的证悟，因为菩提没有差别，所以也是全部显现。如《喜金刚》中所说：谁若不知喜金刚，彼之辛劳皆成空。又如《胜乐根本续》中所说：于此续中得灌顶，即成一切之修持者，于嬉戏、视、手印、拥抱及二交等，皆已得灌顶，一切皆胜于诸续。如此说道。其他经典中也多有如此说法。对于所表达的词句之流，执着于声音的普遍性质，并且仅仅将形状视为神圣的幼稚的师徒，在彩粉坛城的旁边念诵坛城仪轨，是无法获得利益的，就像对于水银的炼制，所说的利益是指对于杀死和束缚的炼制已经习惯稳固，如此如法修持的人才能获得，而不仅仅是看到水银或者知道用秤称量的人。此外，如果获得了喜金刚或者时轮金刚的灌顶，那么就不应该有权讲授所有的续部，因为即使得到了灌顶，也没有完全获得灌顶的缘故。理由成立，因为他没有证悟第四灌顶。周遍成立，如《大疏》中所说：如此没有证悟第四灌顶的缘故，一切灌顶都将变得没有意义。如此说道。理由成立，灌顶意义的智慧不是真实的智慧，因为那是比喻的智慧。如果不成立，那么你自己已经在续部总论中，将手印者认为是意义的智慧了，如此先提出对方的观点，在经过从获得到最获得的诸多辩论之后，最终确定意义的
English
If one enjoys impure substances and clings to the extremes of permanence and annihilation, then the enjoyment of external objects will be cut off. If one deceives the Three Jewels in the guise of a teacher, one will fall into hell. So it is said. The form is not merely focused on superficial appearances, but rather emphasizes the true meaning of what is being expressed. Then, all of the glorious Guhyasamaja, Chakrasamvara, Hevajra, and Kalachakra, etc., because their meanings are not different, from one path manifest the realization of Vajradhara. Because enlightenment is not different, all are also manifested. As it is said in the Hevajra: "Whoever does not know Hevajra, his efforts will be in vain." Also, as it is said in the Root Tantra of Chakrasamvara: "Having received empowerment in this tantra, one becomes the practitioner of all. For play, sight, hand gestures, embraces, and dual unions, etc., one has received empowerment. All are superior to all tantras." So it is said. There are many such statements in other tantras as well. For the stream of words that express, clinging to the universal nature of sound, and merely regarding the form as sacred, the childish teachers and students who recite the mandala ritual next to the colored powder mandala will not obtain the benefits. The benefits spoken of for the alchemical process of mercury refer to those who have become accustomed and steadfast in the processes of killing and binding. It is for those who have practiced properly in this way, and not merely for those who have seen mercury or know how to weigh it on a scale. Furthermore, if one has received the empowerment of Hevajra or Kalachakra, then one should not have the authority to teach all the tantras, because even though one has received the empowerment, one has not fully obtained the empowerment. The reason is established, because he has not realized the fourth empowerment. The pervasion is established, as it is said in the Great Commentary: "Thus, because one has not realized the fourth empowerment, all empowerments will become meaningless." So it is said. The reason is established, the wisdom of the meaning of empowerment is not true wisdom, because it is exemplary wisdom. If it is not established, then you yourself, in the general overview of the tantra section, consider the mudra holder to be the wisdom of meaning. Having first presented the opponent's view in this way, after many debates from attainment to the greatest attainment, finally determine the meaning.