Tibetan
། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པར་ནུས་པས་མཚན་རྟོག་གི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་པ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་མི་ནུས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་དང་། ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་དཀར་བའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཤིང་བསྲེགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙོག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་གང་ནི། །ཐབ་ཁུང་སྒྲ་ཡི་མཚན་མ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་མེ་ནང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡམ་ཤིང་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྲེག་བླུགས་བྱ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་ནི་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མདུན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འདོད་ཁམས་སམ་ཁམས་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དངོས་སུ་བྱུང་ནའང་བ་སྤུ་ཙམ་ ཡང་གཡོ་བར་མི་བྱ་ན་གནོད་སྦྱིན་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་དེ་དག་གི་ཡང་བྲན་ལས་ཆེས་ཉིད་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་ཕྲ་མོ་ས་སྟེང་དང་ས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། སམྦཱུ་ཊ་ལས། དེ་ནས་རང་མདུན་མངོན་གྱུར་ནས། །དོགས་པ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་རྣམ་སྤྱད་བྱ། །བདག་ཉིད་སེང་གེ་ལྟར་མཚུངས་ཤིང་། །ཤེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོགས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། རྗེ་ནཱ་རོས་དེའི་འགྲེལ་པར། མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། ངེས་དོན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ དུ། སེང་གེ་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་པ་འདིའི་རྒྱབ་ཏུ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་དྲངས་སོ། །བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། སྦས་དོན་ནི། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བཟའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །བཏུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་རོའོ། །བགྲོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །བགྲོད་མིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་འདི་དག་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་རོ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མ་ཞེན་ཞིང་ཆེད་དུ་མི་འདོད་པ་དང་ཆེད་དུ་བགྲོད་པ་དང་མི་བགྲོད་པ་གཉིས་ལྷན་སྐྱེས་རོ་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ངོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། ལུས་བཀྲུས་པས་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གཟོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་བཀྲུ་བར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཙང་སྦྲའི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་འདུས་པ་སྟེ་གསུམ་ལ་གཙང་སྦྲ་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབུམ་ལྔའི་ལུང་། གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཕོ་ཉ་མོ། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །གཅིག་འདུས་ཙ་རུའི་སྟོན་མོ་ནི། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོར། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །ཆུ་ཡི་གཙང་སྦྲ་ཀུན་སྤྱད་བྱ། །རང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་གྱུར་ལ། །གཙང་སྦྲ་ལ་ནི་དགོས་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ངོ་ཚ་དང་རྒན་པ་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་གི་ཆོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཅིང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངེས་དོན་ནི། ནང་གི་སྐྱེས་མཆེད་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མི་དགག་པ་སྟེ་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཆེད་དུ་མི་བཟླ་ཞིང་བསམ་གཏན་ཆེད་དུ་མི་སྒོམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལས་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པས་སོ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་ དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི
Chinese
因为能够忍受这没有颠倒的伟大佛法，所以没有名相分别的处所。像这样，超越一切分别念的禅修，为了焚烧一切蕴，是究竟的火供，是殊胜的祭祀，是诸天和一切众生都不能修持的苦行，是不同于外道仙人的殊胜真言和禅定，是最初修行者最初的清净无上誓言，是究竟的戒律，而不是焚烧木柴和撒花等。因此，《无垢经》中说：‘任何没有分别念的心，都是炉灶声音的象征。在区分开来的火焰中，色蕴等五蕴，是从心中产生的柴薪，全部都用来焚烧供养。’《二观察》中也说：‘在没有戏论的自性中，天神和真言真实存在。’因此，这些没有不了义和了义的区别。即使帝释天、恶魔波旬、梵天、大自在天等欲界或三界中最大的神祇真实出现在瑜伽士面前，也不要动摇一根毫毛。更何况是那些以夜叉和食肉鬼等为奴仆，甚至比他们的奴仆还要低贱的微小邪魔，在地上和地下游荡呢？因为了知诸法的自性，应当像狮子一样无畏地行走。如《桑布扎》中所说：‘之后，在自己面前显现，对一切疑惑都置之不理，具备此理而行持，自身如同狮子。’等等。在《集经后分》中也说：‘舍弃一切恐惧之后，以无所畏惧的心，行持如狮子般的行为，对此没有什么不可为。’等等，详细地阐述了如狮子般的行为。尊者那若巴在解释中说：‘不入定的瑜伽士’，是指像幻化一样了悟，没有入定和未入定的分别念，像疯子一样到处游荡，所以称为到处行持。
English
Because one is able to endure this great Dharma of non-perversion, there is no place for conceptual designations. Thus, this transcendence of all conceptual meditation, for the sake of burning all aggregates, is the ultimate fire offering, the supreme sacrifice, the austerity that cannot be practiced by all beings including the gods, the supreme mantra and meditation that is not common to non-Buddhist hermits, the supreme pure vow of the first practitioner, and becomes the ultimate discipline, not like burning wood and scattering flowers, etc. Therefore, it is said in the "Immaculate Tantra": 'Whatever mind is without conceptualization is the sign of the sound of the furnace. In the fire that separates, the five aggregates such as the form aggregate, are the firewood that arises from the mind, all of which should be burned and offered.' It is also said in the "Two Examinations": 'In the nature without elaboration, the deities and mantras truly abide.' Therefore, there is no difference between the definitive and provisional meanings in these. Even if the great gods of the desire realm or the three realms, such as Indra, Mara, Brahma, and Maheshvara, actually appear before that yogi, one should not move even a hair. What need is there to mention the minor demons who wander on the earth and under the earth, who are servants of yakshas and flesh-eating demons, and even more inferior than their servants? Because one knows the nature of all dharmas, one should walk fearlessly like a lion. As it is said in the "Sambuta": 'Then, having manifested before oneself, turn one's back on all doubts, practice with that possession, one's self is like a lion.' And so on. In the "Collected Tantra, Later Part," it is also said: 'Having abandoned all fears, with a fearless mind, practice like a lion. There is nothing that should not be done in this.' And so on, the lion-like conduct is extensively explained. Lord Naropa said in his commentary: 'The yogi who is not in equipoise' means that having realized it as an illusion, there is no conceptualization of being in equipoise or not being in equipoise, and because one wanders everywhere like a madman, it is called practicing everywhere.
Chinese
意思是说，不要害怕分别念。在《观察二谛之那若释》中，“狮子以形相周游。”这句话的后面引用说：“具有无我狮子的声音，令外道恶兽恐惧。”饮食如何获得，行与不行都不要舍弃。这句话的字面意思已经讲完，隐藏的意思是：在《那若释》中说：“饮食是指色等五蕴。饮料是指菩提心融化的味道。行走是指成为智慧之因。不行是指俱生之自性，这些以无别的结合，行走与不行都不要舍弃。”这样说，是因为色等六境味道相同，并且都不执着于菩提心，不特意追求，特意行走和不行走二者俱生味道相同。不要做进入水边等沐浴和清洁，因为身体洗净并不能使心清净。究竟意义上，五蕴本来就是清净的五种智慧，所以没有不净需要洗涤。同样，手印瑜伽是清净的殊胜，因为智慧和方便以及结合这三者依次被说为三种清净。如《十万颂》的教证：“第一清净是使者女，第二被说是月亮，唯一结合的嚓热宴会，被说是第三清净。”因此，为了喜欢外境而说了沐浴等，在那之后说：“瑜伽士以外境欢喜之心，运用一切水的清净，如果自心变得污秽，那清净又有什么用？”同样，种姓的法和羞耻以及尊敬长辈等是世俗的法，不要被那些分别念束缚。它的究竟意义是：内在的眼等诸根不阻止趣入外境，因为知道外境自性清净而行持。心咒和根本咒等咒语不要特意念诵，禅定不要特意修习，因为知道恒常不离念诵和禅定。睡眠不要舍弃，要在光明中加持。诸根是
English
The meaning is that there is no fear of conceptualization. In the Naro Commentary on the Two Examinations, "The lion roams in form." Behind this sentence, it is quoted: "It has the sound of the selfless lion, making the heretical beasts afraid." How to obtain food and drink, and whether to go or not to go, should not be abandoned. The literal meaning of this sentence has been explained, and the hidden meaning is: In the Naro Commentary, it is said: "Food is the five aggregates such as form. Drink is the taste of the melting of bodhicitta. Going is what becomes the cause of wisdom. Not going is the nature of being born together, and these should not be abandoned by the inseparable union of going and not going." It is said that the six objects such as form have the same taste, and all do not cling to bodhicitta, do not deliberately seek, and the two of deliberately going and not going have the same taste. Do not do bathing and cleansing such as entering the water's edge, because washing the body does not purify the mind. In the ultimate sense, the five aggregates are originally the five pure wisdoms, so there is no impurity to be washed away. Similarly, mudra yoga is the supreme of purity, because wisdom and means and union are said to be three purities in order. As the teaching of the Hundred Thousand Verses: "The first purity is the messenger girl, the second is said to be the moon, the only united Tsaru feast is said to be the third purity." Therefore, bathing etc. are said for the sake of liking external objects, and after that it is said: "Yogis use all the purity of water with the mind of rejoicing in external objects. If one's own mind becomes defiled, then what is the use of purity?" Similarly, the laws of lineage and shame and respect for elders etc. are worldly laws, and should not be bound by those conceptualizations. Its ultimate meaning is: the inner sense organs such as the eyes do not prevent entering external objects, because they know that the nature of external objects is pure and act accordingly. Mantras such as heart mantras and root mantras should not be recited intentionally, and meditation should not be practiced intentionally, because they know that they are always inseparable from recitation and meditation. Sleep should not be abandoned, but should be blessed in the light. The senses are