Tibetan
་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་ནན་ཏན་གྱིས་གོ་ཟློག་སྟེ་སྤྱོད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཐེག་གསུམ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་དེ་དག་དམན་པར་འཛིན་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་དེ་ཉིད་དངོས་འཛིན་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དགུ་ པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་དམན་པ་དང་གཅིག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ལ། རྩ་ལྟུང་དང་བཅས་པའི་རིག་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིས་པས་ཀྱང་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འདིར་བསླབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་འཆད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས། དང་པོ་ལྟར་ན་ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་ལས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་སྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ནི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པས་མི་ལེན་པར་གསུངས་ལ། དབང་མ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེའི་སྡོམ་པ་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དཔྱོད་ལྡན་གྱི་དོགས་པའི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསང་དབང་ གི་དོན་དུ་བླ་མས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཐུངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་ན་ཇོ་བོའི་གསུང་ཡང་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་མོད་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་གསུང་འདི་ནི་དེ་དུས་བོད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་སྔགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་ཆེས་པས་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསྟན་པའི་མཐའ་སྲུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དངོས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གོང་མ་མི་བླང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁུངས་སུ་མཛད་པས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་བཀག་པ་མིན་པར་གོ་སླ་སྟེ། དེར་དགེ་སློང་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསྐུར་ཚུལ་དང་ཆགས་བཅས་ཀྱི་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ཀ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བྱང་སྡོམ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀཱ་རས་གསེར་གྱི་མགོ་རྒྱན་དང་ མགུལ་རྒྱན་དང་རྐང་གདུབ་གསུམ་གསེར་དུ་གཅིག་ཡང་རྣམ་པ་དང་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལྟར་བཞེད་དེ། འདི་ནི་འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཞེས་དང་། བདག་པོ་འཕོས་པས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་འོང་ཞེས་གཡུ་རྡོག་གཅིག་ཕལ་པ་དང་བློན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་མགུལ་དུ་རིམ་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་སྡོམ་པ་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡང་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་དམན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །པཎ་ཆེན་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་ནི། སྐར་མ། ཟླ་བ། ཉི་མ་གསུམ་རིམ་པས་ཤར་ཚེ་ཕྱི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྔ་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་ནམ་བག་ལ་ཞར་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་སྔ་མ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་སྟེར་མི་རུང་བ་ཡང་འོད་ཕྲེང་དུ་བཀག་སྟེ། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གསུམ། །ས་ཆུ་གྲུ་འདྲ་གཞི་རྟེན་དུ། །འདོད་ཅེས་སྒྲོག་པ་འཁྲུལ་གནས་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟ་དབྱངས་དང་། །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །དོན་འདི་ལྡོག་པ་དུ་མས་འབྱེད། །ཅེས་དབང་རྣོན་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་ འབྲིང་བྱང་སྡོམ་ནས་འཇུག་པ་དང་། དབང་བརྟུལ་རིམ་ནོད་དུ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །བོད་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་འཇུག་དགོས་པར་འཆད་པ་ནི་རྟ་ལ་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་ཉིད་བརྗེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་ཡིན་ན། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །ཅེས་པའི་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ངོམ་རིགས་པའི་དམ་བཅར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྟག་པ་དང་པོར་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས་ཕྱི་མར་དེས་མ་ཐུལ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་གིས་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་དེ་གོང་མར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་བཏང་བར་ འདོད་པ་ཡང་བོད་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འཁར་གཞོང་ཆུས་བཀང་བར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་བཅུག་པ་ན་གཉིས་ཀ་སྔོན་པོར་འགྱུར་བ་ལྟར་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་ནའང་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། འོག་མ་རྟེན་དང་གོང་མ་བརྟེན་པར་འདོད་པ་དང་། གོང་མ་ཐོབ་པ་ན་འོག་མ་འཕེལ་ཞིང་དག་པ་རྒྱན་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རགས་པ་སོ་ཐར། ནང་ལྟར་ཕྲ་བ་བྱང་སྡོམ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་སྡོམ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་འདོད་པ་དང་། ཡར་ལྡན་ཏེ་གོང་མ་ལ་འོག་མ་ཚང་བར་འདོད་པ་དང་། རིམ་པ་ཅན་ཏེ་གནས་གྱུར་དུ་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་འདྲེས་ཅིང་མ་ཉམས་པར་རྫོགས་པར་གནས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དང་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། རྟེན་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང་། །འཕེལ་ཞིང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་འཛིན་པ་དང་། །ཡར་ལྡན་རིམ་པ་ཅན་འདོད་དང་། །ལྔ་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གཞན་ལུགས་བཤད་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་བྱས་ན། ། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་བཞེད་དོ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྗེ་ཀརྨ་པ་བདུན་པས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་བཞག་ཏུ་རྗེ་སྒམ་པ་པོའི་གསུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད། སྲུང་ན་ཆོལ་པར་སྲུང་། འདོམ་ཐུག་ན་གོང་མ་གཙོ་ཆེ། འོག་མའི་སྐྱོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཚད་མར་མཛད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད། གང་ལས་ལེན་པའི་ཡུལ། ཇི་ཙམ་དུ་ལེན་པའི་དུས། བླང་བའི་བསམ་པ། ལེན་པའི་ཆོ་གབླངས་ནས་བསྲུང་བྱ། རང་རང་གི་གཏོང་རྒྱུ། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན། ཉམས་ན་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡོད་མེད་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཐ་དད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་བཞེད་དེ། རྣམ་པ་སྡོམ་པའམ་སྤོང་སེམས་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡང་དེས་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་དམ་ཆོས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་ཕྱི་ནང་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པར་གཅིག་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མི་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲུང་བའི་ཚེ་རང་རང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྲུང་ བ་ནི་འཆོལ་བར་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིམ་གྱིས་སྲུང་བར་མ་ངེས་པར་གང་གི་སྤང་གཉེན་གྱི་
Chinese
因为是月亮。与这些戒律不符，努力颠倒行事怎么可以呢？如果是初学者的三乘戒律，如果因为认为这些戒律低下而轻视，那本身就是实执和庸常的分别念，而且明知是佛的教言却加以轻视，从这个角度来说，是根本堕罪第二条。因为对一切法完全清净产生怀疑，所以是根本堕罪第九条。因为对于一切法自性本来的寂静清净，执着于一者低下，一者殊胜，从这个角度来说，是根本堕罪第十一条，这三者同时发生。伴随着根本堕罪的行事，即使是小孩子也会觉得可笑。虽然如此，这里所说的从戒律中解脱，是指进入声闻的比丘、比丘尼那样的行为，还是指其他的瑜伽士呢？如果是前者，阿底峡尊者的《菩提道灯论》中说：“因为极力遮止的缘故，秘密智慧灌顶，以梵行不应受。”这样说，秘密和智慧的灌顶是出家戒律的相违品，所以说不应接受。没有圆满灌顶的修行者是不存在的，这与上述相违。如果是后者，对于进入声闻戒律的瑜伽士来说，说他的戒律解脱与否是不合理的，这是有见识的人的疑惑之处。对此，布顿·确吉坚赞说，为了秘密灌顶的意义，上师进行入定时，不会使弟子成为根本堕罪，喝了明点也没有任何经典说是违背律藏的根本堕罪。这样委婉地说，似乎也在反驳阿底峡尊者的话。但是，阿底峡尊者的这些话，是因为当时西藏没有具备修持密法的根器，很多人只是表面上模仿密法的行为，为了调伏这些人，所以是具有特定意图的说法，并且是为了守护共同的教法，所以才说不应接受依赖于实物的上部灌顶。以时轮金刚为依据，也很容易理解这并不是完全禁止的，因为其中既说了比丘接受离贪的灌顶方式，也说了接受有贪的灌顶方式。因此，总的来说
English
Because it is the moon. How can one diligently act in opposition to these precepts? If one considers the vows of the three vehicles for beginners to be inferior and despises them, that itself is clinging to reality and ordinary conceptualization. Moreover, knowingly despising the words of the Buddha constitutes the second root downfall. Because of doubting the complete purity of all dharmas, it is the ninth root downfall. Because of clinging to one thing as inferior and another as superior in the very nature of all dharmas, which is the quiescence and purity of inherent elaboration, it is the eleventh root downfall. These three occur simultaneously. Conduct accompanied by root downfalls is a laughing matter even for children. However, does the explanation of liberation from precepts here refer to engaging in the conduct of a Shravaka Bhikshu or Bhikshuni, or does it refer to other yogis? If it is the former, Atisha's "Lamp for the Path to Enlightenment" states, "Because it is strongly prohibited, the secret wisdom empowerment should not be taken with celibacy." This states that the secret and wisdom empowerments are contradictory to the vows of renunciation, so they should not be taken. A practitioner without complete empowerment is impossible, which contradicts this. If it is the latter, it is unreasonable to speak of whether the vows of a yogi who has entered the Shravaka vows are liberated or not, which is a point of doubt for the discerning. Regarding this, Buton Chokyi Gyalpo said that when the guru engages in union for the sake of secret empowerment, it does not cause the disciple to incur a root downfall, and nowhere is it stated that drinking bindu is a root downfall that violates the Vinaya. By saying this indirectly, he seems to be refuting Atisha's words. However, Atisha's words were spoken because at that time Tibet did not have the capacity to practice tantra, and many people were merely imitating tantric practices superficially. To tame these people, it was a statement with a specific intention, and it was to protect the common teachings, so it was said that one should not receive the higher empowerments that rely on material substances. Relying on the Kalachakra, it is easy to understand that this is not a complete prohibition, because it explains both the way for a Bhikshu to receive the empowerment of detachment and the way to receive the empowerment with attachment. Therefore, in general,
Chinese
关于律藏的别解脱戒，波罗蜜多乘的菩萨戒，以及获得无上瑜伽灌顶的密咒戒，这三种戒律如果由一个人依次受持，那么这些戒律如何存在呢？阿毗耶迦罗论师认为，就像金头饰、颈饰和脚镯这三者，虽然都是金子，但由于形状和位置的不同而各不相同。而这与止贡觉巴仁波切所说，三种戒律本体相同，但随着主人的改变而变为三种不同，就像一块玉石依次被戴在普通人、大臣和国王的脖子上一样，他们的观点是一致的。一般来说，仅就戒律而言，本体是相同的，但由于所依的不同，才有了高低之分。班智达比布底旃陀罗认为，就像星星、月亮和太阳依次升起时，后者的光芒会压倒前者的光芒一样，戒律也是以后者压倒或逐渐减弱前者。三种戒律在没有获得前一种的情况下，不允许给予后一种，这也像光鬘一样被禁止。还有一些人说，三种戒律就像土地、水和船一样，是基础和所依，这种说法是错误的。通过这些禁止之后，大自在马鸣和世亲论师等，用多种方式区分了这个意义。也就是说，根器敏锐者可以同时进入密咒戒，根器中等者从菩萨戒开始进入，根器迟钝者则依次进入。一些后期的藏人认为，必须按照“首先给予布施”的顺序进入，这就像骑在马上却忘记了马一样。世尊曾说过：“对于没有善缘、难以调伏的众生，应该用什么来调伏呢？首先给予布施。”因此，如果是有资格成为密咒法器的人，那么就属于“没有善缘、难以调伏的众生”的情况，这是普遍承认的，因此会变成一种在世间炫耀的誓言。因此，在第一品中，首先展示了有善缘者可以同时进入，然后在后面讲述了如何调伏那些无法通过这种方式调伏的、有许多分别念的人。萨迦派的父子认为，根据《续部》的教证，在获得更高的戒律时，较低的戒律会转变为更高的戒律。
English
Regarding the Pratimoksha vows of the Vinaya Pitaka, the Bodhisattva vows of the Paramita Vehicle, and the Mantra vows obtained through the empowerment of Anuttarayoga Tantra, if these three vows are taken sequentially by one person, how do they exist? Acharya Abhayakara believes that just as a golden head ornament, a necklace, and anklets are all gold, but are distinct due to differences in shape and position. This is consistent with what Jigten Gonpo of Drigung said: the three vows are of the same essence, but become three different things as the owner changes, just as a piece of jade is successively worn by a commoner, a minister, and a king. Generally speaking, the essence is the same in terms of vows alone, but they are described as inferior or superior depending on the basis. Pandit Bibhutichandra believes that just as when stars, the moon, and the sun rise in succession, the light of the latter overwhelms the light of the former, the vows are also overwhelmed or gradually diminished by the latter. It is also forbidden to give the latter of the three vows without obtaining the former, just like a garland of light. Furthermore, some say that the three vows are like earth, water, and a boat, as a basis and support, but this statement is wrong. After these prohibitions, the great master Ashvaghosa and Acharya Sthiramati, among others, distinguished this meaning in various ways. That is, those with sharp faculties can enter the Mantra vows simultaneously, those with medium faculties enter from the Bodhisattva vows, and those with dull faculties enter sequentially. Some later Tibetans believe that one must enter only through the sequence of "first giving alms," which is like forgetting the horse while riding it. The Blessed One said, "For sentient beings without merit who are difficult to subdue, what should be used to subdue them? First give alms." Therefore, if one is qualified to be a vessel for Mantra, then they belong to the case of "sentient beings without merit who are difficult to subdue," which is universally acknowledged, and thus becomes a vow to show off in the world. Therefore, the first chapter shows that those with merit can enter simultaneously, and then later it explains how to subdue those who cannot be subdued in this way and have many conceptual thoughts. The Sakya father and sons believe that, according to the authority of the Tantras, when a higher vow is obtained, the lower vow is transformed into the higher vow.