Tibetan
སུ་སྐོམ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཐ་དད་དུ་འབུལ་བ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར་། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ལ་ནི། ། ངེས་པ་འཛིན་པར་སུ་ཡིས་ནུས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཇི་སྲིད་མངོན་ཤེས་མ་སྐྱེད་པ། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྩོད་དོན་དུ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྡའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ནང་དུ་དངོས་ཀྱི་དྲི་ལན་བྱས་ན་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང་མ་དད་པར་འགྱུར་བས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕལ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ནི་དམ་ལྡན་གྱི་ངོར་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ངོར་རང་བཞིན་གསལ་བར་མི་སྟོན་ཞིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མོར་ཤེས་པ་ན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྦས་པའི་དྲི་ལན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་དང་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་རང་གི་རྒྱུད་དག་མ་དག་གི་རིམ་པས་གཟུགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བ་ཡོད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་མི་མོ་དང་ལྷ་མོ་དང་ཆུ་དང་ཐང་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་ དང་དམྱལ་བའི་རིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་དང་མཚན་བསྒྱུར་ནས། རང་རང་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱང་ནི། །རང་རིགས་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ཕག་ཚང་པ་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་ལ། ཕག་རྫི་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཅིག་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱོན་པ་ན་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ཕག་རྫི་མོ་ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱས། ཕྱིས་གྲོང་མཐའ་ཞིག་ན་ཕག་རྫི་མོ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ཞིང་གོས་ངན་པ་སྨྱོན་མར་བྱས་ཏེ་རེས་ངུ་རེས་རྒོད་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། དེས་དབེན་པར་ཁྲིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངུ་བ་དང་རྒོད་པའི་དོན་ཤེས་སམ་ཞེས་ཟེར། མ་འཚལ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ་ངུ་བ་ཡིན། ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་རྟོགས་མ་ཐག་འཚང་རྒྱ་བས་ན་རྒོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོད་ལ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་སོགས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། སྡུག་དང་མི་སྡུག་རྣམ་དཔྱོད་པ། །ཕོ་ཉ་མོ་ལ་མི་ བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་སྨྲ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་གྲོགས་བསྟན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇག་ཁར་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་བྱ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་མིན་དུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བགྲོད་པའམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བགྲོད་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །རིགས་ནི་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། འདིར་འབྲོག་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་། རྗེ་མར་པས་ཝརྞ་སྐབས་འདིར་རིགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་རིགས་ལྔར་བཤད་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ དང་དམར་པོ་སོགས་ནི་ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་ངེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་མཚན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྗེས་དྲན་གྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་སླར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མི་འཛག་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྟན་པས་ལས་རླུང་གི་འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛག་པའི་སྒོ་བཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་ནི་མེད་དོ། །སྦས་དོན་དུ་ནི་དུ་བ་ ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་རྟགས་ཅན་གྱིས་མཚོན་པ་ཐ་
Chinese
就像知道谁口渴了就分别给予（饮料）一样，也要通过情况来理解。在《无垢光》中引用了根本续部的教证：对于手印、手印的回答，谁能确定把握？瑜伽士们的禅定，直到生起现量智慧之前，那之前在世间争论的事情中，手印的回答是不应示现的。如此说。语的必要是，如果在其他众生中直接进行问答，就会泄露秘密并变得不信任，为了避免这种情况；并且为了消除庸俗语言的习气；空行母们除了具誓者之外，不会向普通人清晰地展示自性，当所有人都知道是空行母时，为了收摄化身，会进行隐藏自性的问答。总的来说，当示现智慧空行母们的色身自性时，仅仅是具备以女性为主的所有的金刚相好，但是根据所化众生的根器和以语的方式来宣说佛法等必要，以及自己相续清净与否的次第，会转变成任何形象。在《空行母海》中说，三十六位瑜伽母，在人女和天女以及水、地、虚空中行走的鸟类和地狱的类别之间，转变身体和名称后，也以各自的语言，向各自的种姓宣说佛法。巴·帕莫竹巴喇嘛去了西方邬金（约公元1158年前后），（空行母）授记说去向一个牧猪女请求加持，于是前去，因为没有认出来，就向所有的牧猪女顶礼，被当成了笑话。后来在一个村边，看到一个非常丑陋、穿着破烂、被当成疯子的牧猪女，一会儿哭一会儿笑，于是向她顶礼。她把（帕莫竹巴）带到僻静处说，你知道我哭和笑的原因吗？（帕莫竹巴）说不知道，（牧猪女说）因为众生没有见到各自相续的智慧，被迷惑而流转轮回，所以我哭泣。如果认识到，成佛是自己相续本自具有的，一旦证悟就立即成佛，所以我欢笑。说完立即给予加持，就像这样解脱了。因此，对于瑜伽母，也不应分别身体的优缺点等。空行
English
Just as one knows who is thirsty and gives them drinks accordingly, one should also understand through circumstances. In "Stainless Light," a quote from the root tantra is cited: "For the response to mudra, mudra, who can hold certainty? Through the samadhi of yogis, until manifest knowledge arises, until then, in worldly disputes, the response to mudra should not be shown." It is said thus. The necessity of signs is that if direct questions and answers are made among other sentient beings, secrets will be divulged and trust will be lost, so to avoid this; and to reverse the imprints of ordinary language; the female messengers do not clearly show their nature to ordinary people except to those who hold vows, and when all people know they are female messengers, they give hidden answers to gather the emanations. In general, when showing the nature of the form body of the wisdom dakinis, it is only complete with all the vajra marks and examples that are under the power of women, but according to the capacity of those to be tamed and the necessity of teaching the Dharma through signs, etc., and the order of whether one's own lineage is pure or impure, there are transformations into any form. In the "Ocean of Dakinis," it is said that thirty-six yoginis transform their bodies and names between human women and goddesses, and birds that travel in water, land, and sky, and the realms of hell, and also teach the Dharma in their own languages to their own kind. The glorious Phagmo Drupa Lama went to Oddiyana (邬金，约公元1158年前后) in the west, and a prophecy said to ask a pig herder for blessings, so he went, but because he did not recognize her, he prostrated to all the pig herders, and was made a laughingstock. Later, at the edge of a village, he saw a pig herder who was very ugly, wearing ragged clothes, and acting like a madwoman, sometimes crying and sometimes laughing, so he prostrated to her. She led (Phagmo Drupa) to a secluded place and said, "Do you know the reason for my crying and laughing?" (Phagmo Drupa) said he did not know, (the pig herder said) "Because sentient beings have not seen the wisdom of their own lineage, they are deluded and wander in samsara, so I cry. If one recognizes that enlightenment is inherently present in one's own lineage, one immediately becomes enlightened upon realization, so I laugh." After saying this, she immediately gave blessings, and he was liberated. Therefore, one should not discriminate the qualities and faults of the body of a yogini. Dakini
Chinese
于大海中，分辨好与不好，不要对女使者做。（这是其中一种说法。）同样地，瑜伽母们所说的话都要做到，也不要违背。如此确定后，所说的友伴是指在行为上作初步观察的情况，一旦真正进入实修，所有种姓都是大乐的同一种姓，所以不要作种姓差别的分别。对于世间所说的可行与不可行，也不要分别，要么全部可行，要么全部不可行。如云：“黑汝迦结合所生子，五种姓中皆安住，与五种姓皆相应，观为一种姓之中，众多颜色之不同，不能以此分差别。”这里“འབྲོག་འགྱུར”译为五种颜色，但玛尔巴译师将梵文“ཝརྞ་”在此处译为种姓是更好的翻译。从字面意义上说是五种姓，但从究竟意义上说是大乐的一种姓，仅仅是颜色不同，种姓并没有差别，就像乌昙婆罗花的白色和红色等，在乌昙婆罗花中没有差别一样。另外，如云：“可行与不可行，不应作分别。”又云：“可行与不可行，不应舍弃。”又云：“于五种姓平等行，以无疑惑之心，令一切明妃皆欢喜。”此处是指如何依止，自己确定为黑汝迦胜乐轮的自性，一切明妃确定为金刚瑜伽母的自性，以烦恼和相的分别压制，为了摧毁庸俗的分别，直接断除能取所取的显现。以忆念的口诀完全圆满，最终完成禁行，所以此处不作任何分别的禅修。虽然如此，但由于本元的心中不泄漏庸俗的分别，并且智慧之气稳固，所以没有业气的泄漏，因此从四种泄漏之门中，没有菩提心的泄漏。从隐义上说，烟等金刚的标志由有标志者所象征的...
English
In the ocean, distinguishing between good and bad, do not do to the female messenger. (This is one saying.) Similarly, whatever the yoginis say should be done, and should not be contradicted. Having determined this way, the friend mentioned refers to the situation of making initial observations on behavior. Once truly entered into practice, all castes are of the same great bliss caste, so do not make distinctions of different castes. Regarding what is said to be feasible and infeasible in the world, do not make distinctions either, either all are feasible, or all are infeasible. As it says: "The son born from the union of Heruka, abides in the five castes, is in harmony with the five castes, is regarded as being in one caste, the many differences in color, cannot be used to distinguish differences." Here, "འབྲོག་འགྱུར" is translated as five colors, but the translator Marpa translating the Sanskrit "ཝརྞ་" as caste here is a better translation. Literally speaking, it is five castes, but ultimately speaking, it is one caste of great bliss, merely the colors are different, the castes are not different, just like the white and red colors of the udumbara flower, there is no difference in the udumbara flower. Furthermore, as it says: "Feasible and infeasible, should not be distinguished." Also: "Feasible and infeasible, should not be abandoned." Also: "Practice equally with the five castes, with a mind without doubt, make all consorts happy." Here it refers to how to rely on them, determining oneself to be the nature of Heruka Chakrasamvara, and all consorts to be the nature of Vajrayogini, suppressing afflictions and conceptualizations, in order to destroy ordinary distinctions, directly cutting off the appearance of grasper and grasped. With the complete perfection of the mnemonic instructions, the ascetic conduct is ultimately accomplished, so here no conceptual meditation is done at all. Although that is the case, because ordinary distinctions do not leak from the innate mind, and the wisdom wind is stable, there is no leakage of karma wind, therefore from the four doors of leakage, there is no leakage of bodhicitta. In terms of hidden meaning, the signs of vajra such as smoke are symbolized by the signified...