Tibetan
་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་དེ་དག་ཡང་འདིར་དྲོད་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་ པས་མེ་དང་ཆུ་དང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆང་དང་དྷ་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྨྱོ་བའི་རྫས་ཀྱིས་སྨྱོ་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སོགས་སྡུག་མི་བསྔལ་བ་དང་། གཉེན་འདུན་ཉམས་པ་སོགས་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་མི་གནོད་པ་དང་། རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་སོ། །དུག་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྒྱུད་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་རྟགས་སོ། །སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ལས་སོས་པ་སོགས་ཚིག་གི་གཟུངས་གྲུབ་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་རུང་དཔྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེ་མར་རྔོག་གི་བཞེད་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་། རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཅེས་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དེ། བསད་པ། རེངས་པ། བསྐྲད་པ། ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །གསོ་ བ། དགྲོལ་བ། འགུག་པ། སླར་ལྡོག་པ་ནི་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེ་དག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སྟོན་ཞིང་རྗེས་འཛིན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་འདོད་པའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་རྟགས་སོ། །དྲོད་འདི་རྣམས་ཀྱང་དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དྲོད་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེ་ལས་རིག་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་མཚུངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ལམ་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ནང་གསེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་ཕལ་ཆེར་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་འབད་པ་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྤྱོད་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ཅིང་དཔའ་སྐོང་བར་ནུས་པའི་གནས་སུ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ། ཞེ་སྡང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྲེ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསངས་ལ་སྤྱད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཟླ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཐོབ་ན་ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་མས་གྲོགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་དཔྱད་དེ། ད་ནི་གཞུང་ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ ཉུང་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུར་པ་ཕྱུང་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྟེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྒྲས་དྲོད་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་པོས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་སྐབས་སུ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཅེས་སོགས་དང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ཀྱི། ཡིད་ནིི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །ཞེས་པ་འདྲེན་པར་མཛད་ལ། དེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཅེས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ལ། རང་སེམས་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ
Chinese
具有稳固禅定的瑜伽行者，是加行道之顶法殊胜证相。如是加行道之证相，亦可归纳为三种暖相。如《二观察》所说：“怖畏疯狂以及诸苦痛，忧伤悲恸之侵扰，贪嗔痴盛修行者，彼亦不为烦恼染，利害之果皆能生。” 因此，对于世间被称为恐怖之境的火、水、猛兽等，不能造成损害，故为不怖畏；对于酒、曼陀罗花等致狂之物，不能使其发狂；同样，对于衣食匮乏等，不感到痛苦；对于亲友离散等，不为忧伤所扰；对于风、胆、痰等疾病，以及天龙等鬼神，不能造成伤害，这些是小暖相的征兆。即使是三种毒药的极大因缘，也不能动摇其心，这是中暖相的征兆。仅仅说一句“愿你痊愈”，就能从疾病中痊愈等，成就语言之陀罗尼；以及如“不悦额眉者”等所说的观视方式得以成就。对此，玛尔巴大师认为，四种诛法观视是识的观视，四种摄受观视是智慧的观视，共计八种。即：杀、僵、逐、堕，是识的观视。疗、解、召、还，是摄受的观视。成就这些，诛法能示现恐怖，摄受能使之平静，这就是观视的成就。如是，无论想要利益或损害，都能显现其果，这是大暖相的征兆。这些暖相，并非指暖、顶、忍、胜位所分的暖相，而是将所有加行道归纳为一，从此进入明觉之行，根据其能力大小，分为小、中、大三种暖相。暖相的定义是相同的，即指无分别智慧如火般生起的先兆。如是，为了便于理解，加行道
English
Those who have stable samadhi of yoga are the extraordinary signs of the supreme Dharma of the path of joining. Likewise, the signs of the path of joining can also be summarized here into three heats. As it is said in the "Two Examinations": "Fear, madness, and likewise suffering, sorrow, grief, and harm, great attachment, hatred, and ignorance, the practitioner himself is not afflicted by afflictions, the fruits of benefit and harm arise." Therefore, those who are not harmed by things that are known as places of fear in the world, such as fire, water, and fierce beasts, are fearless. Those who cannot be driven mad by intoxicating substances such as alcohol and dhatura. Likewise, those who do not suffer from poverty of food and clothing. Those who are not harmed by the grief of losing relatives and friends. Those who are not harmed by diseases such as wind, bile, and phlegm, and by spirits such as gods and nagas, are signs of small heat. Even very great causes of the three poisons cannot shake the mind, which is a sign of medium heat. The accomplishment of the mantra of speech, such as healing from illness just by saying "May you be healed," and the accomplishment of the way of looking as stated in "One with an uneven brow," etc. Regarding this, Jema Mar Ngok considers the four ways of looking at cutting off as the way of looking at consciousness, and the four ways of looking at following as the way of looking at wisdom, making eight in total. Killing, stiffening, expelling, and falling are the ways of looking at consciousness. Healing, liberating, summoning, and returning are the ways of looking at following. By accomplishing these, cutting off shows fear, and following brings peace, which is the accomplishment of the way of looking. Thus, whatever benefit or harm is desired, the ability to manifest its result is a sign of great heat. These heats are not referred to as the heats divided by heat, peak, forbearance, and supreme. Rather, all the paths of joining are gathered into one, and from there, the terms small, medium, and large heat are used for the small, medium, and large abilities to engage in awareness practice. The definition of heat is the same, as it is said to be the precursor to the arising of non-conceptual wisdom like fire. Thus, for the sake of easy understanding, the path of joining
Chinese
总的来说，现在要讲的是各个分支的行为。正如其中所说：在几乎没有获得小暖相之前，一心一意地努力是普贤行。在《观察二品》中说：江河之流急速流淌，灯焰之尖紧紧系缚，瑜伽士应恒常如此，日夜平等安住。接下来是秘密行：在坟地和单树等能够令人恐惧和增长勇气的场所，以隐秘的苦行而行，将贪欲融入大乐，将嗔恨融入空性，将愚痴融入光明，将一切显现融入智慧，如此修习，就能获得中等和大的暖相。时间方面，上根者一个月就能成就。在《观察二品》中说：一个月就能成为有缘者，对此变化没有怀疑。又说：一个月中秘密行持，直至未获得手印，上师应为咒师指示能获得加持。因此，一个月就能获得授记，如果没有获得，就要行持直至瑜伽母没有给予帮助授记为止。第三是明咒行：如此行持的边际进行观察，现在要讲述经文和口诀中所说的真实行为，即明咒行。同样，为了简短明了，将从《喜金刚》的《观察二品》的续部中取出精华进行讲述。那么，什么时候进行行为呢？在获得大暖相的时候。如果稍微获得暖相，如果想要进行行为，如果想要成就，就应行持此行为。这里，有人认为“稍微”一词表明即使是小或中等的暖相也可以进行行为，但事实并非如此。在这种情况下，那若巴的《大释》中说：一旦获得暖相，就应行持具有威力的超世间行为。等等。并且引用了《观察二品》本身的话：心是稳定还是动摇？各自观察自己的心。凭借它的威力，能够产生利益和损害的果实，获得大暖相，并且通过观察自心是否稳定，也不会受到烦恼的损害。
English
Generally speaking, now we will discuss the specific practices. As it says therein: Until almost obtaining the sign of small heat, striving single-mindedly is the practice of Samantabhadra. In the "Two Examinations" it says: 'Like the continuous flow of a river, and the flame of a lamp tightly bound, the yogi should always, day and night, remain in equanimity.' Next is the secret practice: In places like charnel grounds and solitary trees, which are frightening and capable of increasing courage, one wanders with hidden asceticism, blending desire into great bliss, blending hatred into emptiness, blending ignorance into clear light, and blending whatever appears into wisdom. By meditating in this way, one will obtain intermediate and great heat. The duration is that the superior faculties accomplish it in one month. In the "Two Examinations" it says: 'In one month, the fortunate one will change; there is no doubt about this.' And: 'Practice secretly for one month, until the mudra is not found. The yogini should show the mantra practitioner who will receive the blessing.' Therefore, one will obtain prophecy in one month, and if one does not obtain it, one should practice until the yogini does not give the prophecy of help. The third is the practice of knowledge and asceticism: Having examined the limits of such practice, now we will explain the actual practice of knowledge and asceticism as taught in the scriptures and instructions. Also, for the sake of brevity and clarity, we will extract the essence from the tantra of the "Two Examinations" of Hevajra and explain it. So, when should one perform the practice? When great heat is obtained. 'When a little heat is obtained, if one desires to perform the practice, if one desires to achieve accomplishment, then one should practice this practice.' Here, one might think that the word 'a little' indicates that even with small or intermediate heat one can perform the practice, but that is not the case. In this context, Naropa's "Great Commentary" says: 'As long as heat is obtained, then one should perform the powerful supramundane practice.' And so on. And it quotes the "Two Examinations" itself: 'Is the mind stable or wavering? Examine your own mind separately.' By saying that it has power, it produces the fruit of benefit and harm, obtaining great heat, and by examining whether one's own mind is stable or not, one will not be harmed by afflictions.