Tibetan
། འདི་ ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་སློབ་མས་རྒྱུད་ཚོད་དང་གནས་སྐབས་ཤེས་པས་ཐབས་མཁས་པའི་གདམས་ངག་གི་གནད་སོ་སོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ན་འོ་མ་ལས་མར་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྦུན་པ་ལྟར་བསལ་བའི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སེམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། དོན་དམ་དང་། དབུས་སུ་གསུངས་ཅིང་། སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། གཉུག་མ་དང་། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ཅིང་། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་། དག་པའི་སེམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གསུངས་ཞིང་། ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་དག་པས་མྱང་འདས་མི་བརྟེན་པ་དང་དག་པས་འཁོར་བ་མི་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་དག་པའི་སེམས་དང་དག་པའི་སེམས་དང་དེ་གཉིས་མ་ཕྱེ་བ་ལ་ སོགས་གནས་སྐབས་དུ་མར་གསུངས་པས་ཐོས་པའི་མིག་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ནི་ཕྱོགས་རེའི་མཐར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་པས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡི། །སྤྱོད་པའི་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། ནང་གི་གདེང་དང་ལྡན་ནས་ནི། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གཅེར་བུ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅང་ཏེ་འུ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊཱཾ་ཐོགས། །ཅེས་ཆ་བྱད་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གནས་དང་། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་ཡང། །རྣལ་འབྱོར་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་སྤྱད། །ཅེས་གྲོགས་དང་། རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །བསྐྱིལ་དང་ཟློག་དང་དགྲ་ཞིང་བསྟིམ། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་བཟུང་། །ཞེས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཆེས་མྱུར་བར་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཞེས་པ་འདིས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེའི། །མི་ཟད་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བ་ཡི། །བདེ་བར་ཕྱིན་བྱེད་གྲུ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དྲངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་ པའི་ཕ་རོལ་ཞེས་གྲུབ་ལ། ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཉན་རང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། ཞེས་བཤད་ནས། བདག་གི་དལ་བ་མངོན་དུའི་ཕྱིར། །གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཅེས་པ་འདི་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་དོན་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦས་དོན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྤྱོད་པ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གི་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བཤད་ནས། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་རབ་བཤད་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྒོམ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུས་གནས་ལ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དང་པོར་དབང་ཐོབ་སྐྱེད་རྫོགས་ནི། །ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཚོགས་ལམ་སྟེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་ནས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ནས་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་ལམ་གྱི་གཞི་དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པས་སྐྱེད་རྫོགས་མོས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི་ལས་བཅུ་གཉིས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བའི་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་མཐོང་བའོ། །ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་སློབ་པ་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ཡིན་པས་འདིར་སྤྱོད་པ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནད་བཅིངས་ཏེ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་བཟང་པོ་ནི་ བསྲེགས་པ་དང་བརྡར་བ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཁ་དོག་མི་གཏོང་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་འདའ་བར་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས་ཁ་དོག་རབ་འབྱམ་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་བརྟན་པ། སྐུ་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་དབྱིབས་ལ་བརྟན་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པོ་ནས་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་བར་གསལ་བ་གྲངས་ལ་བརྟན་པ། ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གནས་ནུས་ཤིང་མིག་འཛུམས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གསལ་ནུས་པ་དུས་ལ་བརྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀུན་འགྲུབ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་ཐད་སོ་ཡིན་པར་རྗེ་མི་ལས་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་རིམ་དུ་བཤད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པ་སྟེ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་རྟག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བདེན་པ་ལ་ སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་འགག་པ་དང་བརྫུན་པ་ལ་སོགས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་བཟོད་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གཟུགས་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་ལ་ཡང
Chinese
此乃殊胜上师以善巧方便之窍诀，依弟子根器与时机而个别开示，如从牛奶中提炼奶油般，从此状态中，如剥离谷壳般去除心与心所，便能证悟清净心之精华。对此，有分为心与心性之心性，以及如是之智慧，法性，胜义，中观等说法。此传承视其为心之自性，本元，大手印道，四灌顶之智慧。而荣松秋扎（Rongzom Chokyi Zangpo）则说为本元之dhuti（藏文：གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི་，梵文天城体：dhūti，梵文罗马拟音：dhūti，汉语字面意思：本元的dhuti），智慧之风，离戏之明点，以及清净心。因此，若以不分此二者之总的方面而言，则说为轮回与涅槃二者之基础；若以区分之方面而言，则说不净者不依赖涅槃，清净者不依赖轮回。总之，仅是心之名相，就有不净之心与清净之心，以及未分此二者等等多种情况，故应以闻思之眼与分别之显现之境，以及现证体验之显现来善加了解。有些人仅因心之名相而生嗔恨，有些人仅因心之名相而执为究竟之胜义，此等皆是偏颇之见。因此，应以了知双运不住之方式，对一切乘皆平等进入。如何修持之方法已善说完毕。行为之论述完毕。于金刚持自在上师，以极大恭敬顶礼后，将宣说无上金刚乘之，行为之真实义。第二，成就后之行为方式为：内心具足定解后，行持觉性瑜伽士之行为。如是总说后，赤身裸体，以虎皮为裙。以五印严饰，手持杖头铃。铃声清脆，佩戴梵线，手持颅器与卡章嘎。如是为装束，于尸陀林中游荡。如是为处所， 五部空行母虽不净，然亦摄为瑜伽士之眷属而行双运。如是为伴侣，风与火与乐之界，十六，半半，具明点，收放与
English
This is when the noble guru, knowing the student's capacity and circumstances, individually imparts the essential points of skillful means instructions. Like extracting butter from milk, from this state, like separating the husk from grain, the essence of pure mind is realized by removing mind and mental events. Regarding this, there are distinctions made between mind and mind-nature, as well as wisdom, suchness, ultimate truth, and the middle way. This lineage considers it to be the nature of mind, the original state, the path of Mahamudra, and the wisdom of the four empowerments. Rongzom Chokyi Zangpo said it is the original dhuti (Tibetan: གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: dhūti, Sanskrit Romanization: dhūti, Chinese literal meaning: original dhuti), the wind of wisdom, the bindu free from elaboration, and the pure mind. Therefore, if considered in terms of the general aspect of not distinguishing these two, it is said to be the basis of both samsara and nirvana. If considered in terms of distinction, it is said that the impure does not rely on nirvana, and the pure does not rely on samsara. In short, the mere term 'mind' refers to impure mind, pure mind, and the undifferentiated state of these two, among other situations. Therefore, one should understand well with the eye of hearing and thought, the object of manifest appearance, and the appearance of experiential realization. Some become angry and hateful merely by the term 'mind,' while others grasp the ultimate truth merely by the term 'mind,' all of which are biased views. Therefore, one should enter all vehicles equally by knowing the way of non-abiding union. The method of how to practice has been well explained. The explanation of conduct is complete. Having prostrated with great reverence to the Vajradhara Lord Guru, I will explain the reality of the conduct of the unsurpassable Vajrayana. Second, the way to practice after accomplishment is: Having inner confidence, practice the conduct of a yogi of awareness. Having stated this generally, naked, with a tiger skin as a loincloth. Adorned with the five seals, holding a hand drum. A tinkling bell, wearing a Brahmin thread, holding a skull cup and khatvanga. Such is the attire, wandering in charnel grounds. Such is the place, The five classes of dakinis, though impure, are also gathered as consorts of the yogi and practice union. Such are the companions, the elements of wind, fire, and bliss, sixteen, half and half, possessing bindus, drawing in and reversing and
Chinese
融入脉中。四喜智慧现自性。如是宣说了如何修持等。又，行持的体性是：将方便与智慧的殊胜结合，是能最快速到达超脱轮回与寂灭之彼岸，获得殊胜成就的入门。如《二观察续》中说：行持即是殊胜的度彼岸，凭借它能到达究竟的成就。那么，所谓的殊胜度彼岸，是如何成就超脱轮回与寂灭之彼岸的呢？那若巴大释中说：所谓度彼岸，即是乘骑殊胜的大乘，从而从难以逾越的轮回大海中彻底解脱。并引用说：从生老病死的大海中，从无尽的波涛汹涌中，救度众生，如安乐的渡船一般。因此，成立了轮回的彼岸。寂灭的彼岸，荣自生也说：行持达到究竟，也不会想到要趋向声闻缘觉。并解释说：为了我的闲暇显现，所说那些恐怖形象的行持，并非为了享受。引用此句的缘故。词义是：为何称为行持呢？从字面意义上讲，因为像金刚一样行持，不被能取所取所动摇。从隐义上讲，因为获得不退转的安乐，所以是金刚的行持。那若巴大释中说：所谓行持，即是与大手印俱生。获得金刚和莲花的无漏安乐。并解释说：其他续部中也说：当善说金刚行，观想金刚身，于金刚跏趺坐中央，修持无变。引用时轮根本续的教证的缘故。分类有五种：普贤行，秘密行，明咒禁行，胜一切方行，会供行。其中，荣自生尊者说：首先获得灌顶，生圆次第，善知信解修持会供道，束缚脉气明点之要，从普贤行中获得暖相。如是等所说，如是，具足密咒法器，作为道之基础的灌顶。
English
Absorbing into the channels. Realizing the self-nature of the four joys wisdom. Thus, it is explained how to practice and so on. Moreover, the nature of conduct is: combining the special method and wisdom, it is the entrance to achieve the supreme accomplishment of going beyond samsara and nirvana most quickly. As it is said in the Two Examinations Tantra: Conduct is the supreme perfection of going beyond, by which one goes to the ultimate accomplishment. Then, how does the so-called supreme perfection of going beyond accomplish going beyond samsara and nirvana? Naropa's Great Commentary says: The so-called going beyond is riding on the glorious Great Vehicle, thereby completely liberating from the difficult-to-cross ocean of samsara. And it quotes: From the great ocean of birth, old age, sickness, and death, from the endless turbulent waves, saving sentient beings, like a boat that leads to happiness. Therefore, the other shore of samsara is established. The other shore of nirvana, Rongzompa also says: When conduct reaches the ultimate, one would not even think of tending towards the Shravakas and Pratyekabuddhas. And he explains: For the sake of my leisure manifestation, the conduct of those terrifying forms that are spoken of is not for enjoyment. It is because this sentence is quoted. The etymology is: Why is it called conduct? From the literal meaning, because it acts like a vajra, unshaken by the grasped and the grasper. From the hidden meaning, because one obtains the unchanging bliss, it is the vajra conduct. Naropa's Great Commentary says: The so-called conduct is the co-emergent Mahamudra. Obtaining the non-leaking bliss of vajra and lotus. And it explains: In other tantras it is also said: When the vajra conduct is well explained, contemplate the vajra body, in the center of the vajra posture, meditate on the unchanging. It is because the quote from the Kalachakra Root Tantra is cited. There are five types: Samantabhadra conduct, secret conduct, vidyadhara ascetic conduct, victorious over all directions conduct, and gathering conduct. Among them, the glorious Rongzom Chokyi Zangpo says: First, obtaining empowerment, generation and completion stages, well knowing faith, practice, gathering, the path, binding the key points of channels, winds, and bindus, obtaining warmth from Samantabhadra conduct. As it is said, thus, possessing the vessel of mantra, the empowerment as the basis of the path.