Tibetan
མ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཡང་། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མ་རིག་པས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་ལ། མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། བུམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ། དེ་དབུས་ཧྲཱིཿལས་གྱུར་པ་ཡི། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །འབྱུང་བཞི་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་སྐྱེད། །ཅེས་གོང་དུ་གསུངས་པ་འདིར་བླངས་ཅིང་། བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཞལ་གདམས་སུ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྡེ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། ཞེས་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པའི་ཞལ་གདམས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། ཞེས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་འཁོར་ནས་གཙོ་མོའི་བར་བདག་སྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད། འདབ་མ་བཞི་ལ་འཁོར་བཞི་བསྐྱེད་ནས་གཙོ་མོ་ལ་དོན་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཁོ་ན་གསལ་བཏབ་སྟེ་དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ བདག་སྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་མདུན་སྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཕོག་པས་སྐུ་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་གི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བཀོད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་ཏེ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་བྱོན་མདུན་སྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་ཅིང་ཐུགས་དམ་འཁོངས་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་དཔྲལ་བ་ནས་སྤྲོས་པས་བདག་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པར་མོས་པས་བཟླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཟེར་སེར་པོ། གསང་བ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་སྟེ། སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ལ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་སྒོམ་བཟླས་བྱའོ། །མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནི་སྒྲུབ་ ཐབས་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཞལ་གདམས་ལྟར་འོག་ཏུ་བུམ་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་པར། བུམ་པ་དེ་ཡང་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསལ་ཞིང་། དེའི་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་ཧྲཱིཿལས་བདུད་རྩི་བབ་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཚད་བྱ་ཞིང་། ཐུན་ཐ་མར་སྐུ་དང་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བསམ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ། ཞེས་པས་བུམ་སོགས་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམར་པོ་ཅེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དམ་ཚིག་པ་ལྔ་པོ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཚོན་གང་བ་བསམས་ཏེ་བུམ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། སྣུམ་ཞིང་ལྕིད་པ་ཚོས་པར་གྱུར་ཏེ་མཐར་ཧྲཱིཿདེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་བབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རིམ་པར་གང་སྟེ་རིམ་གྱིས་ལུད་པས་བུམ་པར་བབ་ཅིང་མཐར་བུམ་པ་གང་བས་བུམ་ལྷ་རྟེན་བརྟེན་པའང་བདུད་རྩིའི་གཟུགས་སུ་ཞུ་བར་ལྟས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་བཟུང་སྟེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཏེ། དེང་སང་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཚབ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་རྗེས་ཆགས་མཛད་པས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབ་སྟེ་མེ་ལོང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་སོགས་ནས་མཐར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་དེས་བུམ་ལྷ་བཞུས་ཏེ་ངོ་བོ་ལྷ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིར་གནས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མཛད་དོ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་དེ་ ཉིད་ལས་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཚོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཙམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲ་ཀླག་ཅོར་དུ་གྲག་ཞིང་ཧྲཱིཿཡིག་དཔག་མེད་འཕྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་ཞིང་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམས་ཚོས་ཅིང་ལྕིད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་གཞིག་མི་ནུས་པ་ཇེ་མཁྲེགས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ་རྣམ་བཞག་གཉིས་ཡིན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་སྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཡང་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་ཕལ་ཆེར་བདག་སྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐུན་ཐ་མའི་མཐར་བདག་སྐྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་པའི་ནང་གི་མདུན་གྱི་ཆར་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ནི་བདག་སྐྱེད་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ཐུན་སྟོད་བདག་སྐྱེད་ཐུན་སྨད་མདུན་སྐྱེད་ལྟ་བུ་བྱེད་ལ། གཉིས་ཀའི་རྟེན་བརྟེན་པ་ཞལ་སྤྲོད་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཆ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་སྐྱེད་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས་ཕལ་ཆེར་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་གྲ་ཟུར་དུ་བདག་སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་སྒོམ་པ་ནི་མདུན་སྐྱེད་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་དུས་བདག་སྐྱེད་ཁོ་ན་གཙོ་ཞིང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་ཆ་མཉམ་མམ་མདུན་སྐྱེད་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པར་ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་གསུངས་ལ། སྤྱིར་ནི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་བདག་སྐྱེད་ཁོ་ནར་སྒྲུབས་པས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཞལ་གདམས་དང་པོར་བདག་སྐྱེད་ལས་གཞན་མ་གསུངས་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་རྟེན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབང་བསྐུར་སོགས་དང་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལག་མཆོད་ནས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་གྱི་ཐུན་མཚམས་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་
Chinese
专心禅修。以他法，哪怕只是一瞬间。恶毒之心源于无明。为了成就，为了成就的缘故。智者努力也不会停留。如是说。第二，前生。前生修法分真实修法和瓶等修法两种。第一，修法之意。其中心由啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍）所化。生起战胜四魔的忿怒母。四方莲花四瓣上。由生起四大的种子字中。生起空行母四部连同眷属。如是以上所说在此引用。第十二灌顶之口诀中。前方的坛城观想为西方邬金（乌仗那）尸陀林中央，至尊金刚瑜伽母被四部空行母围绕的坛城。如是说。第十三吉祥时供养之口诀中。观想由彩粉的啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍）放出光芒照射到所有众生，罪障清净后收回融入啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍）中，成为至尊母，并念诵。如是说，彩粉坛城事先进行清扫，从守护轮到主尊之间如自生一样生起。四瓣上生起四眷属，主母处观想成就轮，四空行母处各自仅观想各自的种子字，以其光芒迎请智慧尊，进行供赞后，融入誓言尊无二无别之间，修法如是。之后进行身语意功德事业三传承的念诵，即： 从自生的额头放出身体的白光，照射到前生诸尊的额头，身体被策动，从彼等额头放出无量身体的光芒，所有众生的身体清净，安置于身金刚。十方诸佛融入额头，大乐欢喜，所有身体的加持以白光的形式返回，融入前生诸尊的额头，大乐欢喜且誓言圆满，所有身体的加持以白光的形式从额头放出，从我的额头进入充满整个身体，身体的罪障清净，身体无二无别，观想身体清净为身金刚化身，而念诵。
English
Meditate attentively. Even for a moment, using other methods. A malicious mind stems from ignorance. For the sake of accomplishment, for the sake of actualizing attainments. A wise person will not dwell on it even with effort. Thus it is said. Second, the Front Generation. The Front Generation practice consists of the actual practice and the vase practice, etc. First, the intention of the practice method. In its center, from Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍) arises. Generate the Wrathful Mother who conquers the four maras. On the four petals of the lotus in the four directions. From the seed syllables that generate the four elements. Generate the four classes of Ḍākinīs along with their retinues. As mentioned above, this is taken here. In the twelfth, the empowerment instructions: Visualize the mandala in front as the mandala in the center of the charnel ground of Oddiyana (邬金) in the west, surrounded by the four classes of Ḍākinīs of the Noble Vajrayoginī. And in the thirteenth, the auspicious time offering instructions: Visualize that from the Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍) of colored powders, light radiates and strikes all sentient beings, purifying their sins and obscurations, then gathers back and dissolves into the Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍), transforming into the Noble Mother, and recite. Thus, since the colored powder mandala is preceded by cleansing, generate from the protection circle to the main deity as in the self-generation. Generate the four retinues on the four petals, and at the main deity, visualize only the accomplishment wheel, and at the four Ḍākinīs, visualize only their respective seed syllables, and with their light, invite the wisdom beings, make offerings and praises, and dissolve them into the samaya beings without distinction, as is the practice method. Then, perform the recitation of the three lineages of body, speech, mind, qualities, and activities, namely: From the forehead of the self-generation, emanate white light of the body, striking the foreheads of the front generation deities, activating their bodies, and from their foreheads, emanate immeasurable white rays of light of the body, purifying the bodies of all sentient beings, establishing them as the vajra body. All the Buddhas of the ten directions dissolve into the forehead, delighting in great bliss, and all the blessings of the body return in the form of white light, dissolving into the foreheads of the front generation deities, delighting in great bliss and fulfilling their vows, and all the blessings of the body emanate from the forehead in the form of white light, entering from my forehead, filling the entire body, purifying the sins and obscurations of the body, making the body inseparable, visualizing the body purified as the body vajra nirmāṇakāya, and recite.
Chinese
同样地，从喉咙发出语的红色光芒，从心间发出意的蓝色光芒，从脐间发出功德的黄色光芒，从秘密处发出事业的绿色光芒。将身、语、意、功德、事业各自结合起来进行观修念诵。前生起的供赞，按照修法仪轨在此处进行，或者按照口诀，在下面与瓶前之神一同进行。第二，修持瓶等：在第十二品中说，瓶子也从（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中，在宫殿中，从（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中，观想本尊母的身相明亮。在其秘密处，观想在法生之中有红色的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。以其光芒，从邬金（乌仗那）迎请所有空行母的身语意的甘露，融入镜中的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。从（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中降下甘露，充满颅器，观想以颅器的甘露充满瓶子。主尊眷属的念诵，做一百零八遍等，做到成就为止。在最后一座中，观想身和文字融入甘露的自性中，以供品、朵玛和赞颂使之欢喜。因此，通过净化瓶等，从（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起珍宝红瓶等，按照修法仪轨中所说的仪轨，在瓶中无二无别地生起法生宫殿和五种誓言物，连同种子字。在朱砂坛城的上方，观想红色的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字充满颜色。以瓶神种子字的光芒，从邬金（乌仗那）不断地迎请身语意的甘露，融入镜中的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中。变得油腻、沉重、有颜色，最终从那个（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中，甘露之流如夏季的河流般降下，依次充满四个坛城，逐渐溢出，降入瓶中，最终瓶子充满，瓶神和所依物也融化为甘露的形象。观想后，将系绳放置在金刚朱砂坛城之上，抓住系绳进行念诵。这是口诀的直接指示。现在通常的做法是，按照修法仪轨，迎请充满虚空的嘿汝嘎父母，代替身语意的甘露，将所有这些都在虚空中留下痕迹，从而降下红白菩提心的流，融入镜中的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。
English
Similarly, from the throat, red rays of speech; from the heart, blue rays of mind; from the navel, yellow rays of qualities; from the secret place, green rays of activity. Combine body, speech, mind, qualities, and activity separately and practice meditation and recitation. The offering and praise of the front generation should be done here according to the sadhana method, or together with the deity in front of the vase below according to the oral instructions. Second, the accomplishment of the vase and so on: In the twelfth chapter, it says, "The vase also, from (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), in the palace, from (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē), visualize the body of the noble lady clearly. In her secret place, in the center of the dharma origin, visualize a red (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē). With its rays, from Oddiyana, invite the nectar of body, speech, and mind of all the dakinis, and dissolve it into the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē) in the mirror. From (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē), nectar descends, filling the skull. Visualize the vase being filled with the nectar of the skull. The recitation of the main deity and retinue should be done one hundred and eight times, etc., until accomplishment. In the last session, visualize the body and letters dissolving into the nature of nectar, and please them with offerings, tormas, and praises." Therefore, having purified the vase and so on, from (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), generate the precious red vase, etc., according to the rituals mentioned in the sadhana, inseparably generating the dharma origin palace and the five samaya substances, along with the seed syllables, inside the vase. On top of the sindhura mandala, visualize a red (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē) syllable filling the color. With the light of the vase deity's seed syllable, from Oddiyana, continuously invite the nectar of body, speech, and mind, and dissolve it into the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē) in the mirror. It becomes oily, heavy, and colored. Finally, from that (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē), a stream of nectar descends like a summer river, gradually filling the four mandalas, gradually overflowing, descending into the vase, and finally, when the vase is full, the vase deity and the support also dissolve into the form of nectar. After visualizing, place the string on top of the vajra sindhura mandala, hold the string, and recite. This is the direct instruction of the oral instructions. Nowadays, the practice is to invite the heruka father and mother filling the sky, instead of the nectar of body, speech, and mind, according to the sadhana method, leaving traces of all of them in the sky, so that a stream of red and white bodhicitta descends and dissolves into the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē) in the mirror.