Tibetan
གསུངས་ལ། ཞལ་གདམས་ལས་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་པོའི་རིམ་པས་ གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་རབ་ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་ཡང་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་ནི་རབ་འབུམ་ཚོ་ལྔ། འབྲིང་བཅུ། ཐ་མ་ཡང་བཅོ་ལྔས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དང་གྲངས་ཉུང་ངུས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་མཚན་མ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཞལ་གདམས་དང་པོར། མཚན་མ་ནི་དང་པོར་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའམ་བུ་མོ་དང་བུད་མེད་ཆས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པ་དང་ཤོན་རྩེ་བ་དང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་བཟའ་བཏུང་འདྲེན་པ་དང་བག་འབེབས་པ་ནི་ཉེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོ་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤར་རོ། །ཕོ་ཉི་ཚེ་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །སྤྲང་མོར་བྱུང་ན་ཐུགས་དམ་མ་འཁོངས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་འཁོར་བྱའོ། །ཡུགས་ས་མོར་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་དོགས་ཡོད་པས་རྐྱེན་བཟློག་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། འཛེ་མོར་བྱུང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཤགས་པ་བྱའོ། །བུད་མེད་མང་པོ་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས་འདུག་ན་སྒྲུབ་པ་ལེ་ལོར་སོང་བ་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤོར་རེ་མར་བྱུང་ན་གསང་བ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་མི་སྨྲ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་མཚན་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནི། གཞུང་གི་འདུ་བ་གསུམ་དང་ཞེས་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་ནས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གསུང་བ་དང་ལུང་སྟོན་པ་དང་སྐུ་མཐོང་བ་དང་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་གྲག་པ་དང་ཆང་གི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་ཉིན་མོ་མི་འདུ་བ་དང་མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བ་དང་ནང་ནུབ་ཟས་འདུ་བ་དང་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར་བ་དང་ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འབར་བས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྲན་ཚུགས་པ་དང་ཉམས་ལ་ཡན་ཚུགས་པ་དང་གདམས་ངག་ལ་རང་བྱན་ཚུགས་པ་འོང་། ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་ནང་གི་དྲོད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་གསང་བའི་དྲོད་ རྟོགས་པ་ལ་བསལ་འགྲིབ་མེད་པ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་གོ་སླའོ། །མདོར་ན་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་གདོན་ཐུལ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་རབ་འབྲིང་དུ་མ་དང་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་དུ་རྫུ་བ་དང་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རྫུ་བ་སོགས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གང་ལའང་རློམ་སེམས་དང་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཉམ་ང་དང་སོམ་ཉི་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ལས་ཐུན་མཚམས་སུ་གནད་གསུམ་པོ་བཟླས་པ་ལ་སྐྱོ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་ཌ་མ་རུ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་དང་བཤགས་པ་བྱ་ཞེས་པས་ལག་མཆོད་བྱས་ཏེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་པས་བདུད་རྩི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་དང་མ་དག་པའི་ཚོགས་ཚར་བཅད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནི་གནས་སྲུང་བའོ། །རང་ལ་གཏོར་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མཁའ་ འགྲོ་མས་གང་བར་བསམ་པ་བདག་སྲུང་བའོ། །ཚོགས་གཏོར་ལ་གཏོར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཡོ་བྱད་སྲུང་བ་སྟེ་སྲུང་བ་གསུམ་བྱས་ལ། སླར་སྨིན་མཚམས་ནས་འཐོར་བས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་། སྙིང་ག་ནས་འཐོར་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཙོ་མོ་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མཚན་དང་སྙིང་པོ་ལ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བས་འབུལ། ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་མཐར་པུས་མོ་གཡོན་གྱིས་ཐད་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་བདག་དང་རིགས་དྲུག་དང་ལྷག་མ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་ཞིང་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་ངོ་། །མཆོད་བཞི་བསྟོད་བཞི་བྱ། ཚོགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུང་གཏོར་མར་བླུག་ནས་འབར་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་གཏོར་སྔགས་སོ་སོས་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རང་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ཏེ་མཐར་སྔོན་གཏོར་གྱི་སྔགས་དང་། ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་གདན་བཞི་ནས་ གསུངས་པའི་གཏོར་སྔགས་གསུམ་མམ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། སླར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་བདག
Chinese
说：从口诀中，以修行者根器的次第宣说，如是说：其中，时间的修持，上等三个月，中等五个月，下等也要七个月才能成就。数量方面，上等五十万遍，中等一百万遍，下等也要一百五十万遍才能成就。这样说，意思是说上等根器的人，用很短的时间和很少的数量也能成就。关于征兆方面，有最初修行者的征兆和特殊的征兆两种。第一种，在最初的口诀中说：征兆是，最初母亲和姐妹等等，或者女儿和具有美好装饰的妇女们唱歌、嬉戏、顶礼、绕转、供养饮食、举行婚礼，这是近期的征兆。如果出现男女混杂的情况，表示显神通，所以要提升三摩地。如果只出现男性，表示有国王的障碍，所以要进行五甘露的火供，并猛烈地进行善行。如果出现乞丐女，表示誓言没有融入，所以要举行会供。如果出现寡妇，表示瑜伽士可能会遇到障碍，所以要进行遣除违缘和火供。如果出现麻风女，表示誓言已破，所以要举行会供和忏悔。如果许多妇女向外散开而坐，表示修行变得懒惰，所以要生起精进。如果出现荡妇，表示向他人说了秘密，所以以后不要说，并进行忏悔。这样，好坏的征兆一起说了。特殊的征兆是，经部的三种集合等等，如上文所引述的那样说：如是说，空行母们说法、授记、见到本尊身、听到手鼓的声音、降下酒的河流、白天不聚集、晚上空行母聚集、内外食物聚集、身体上喜乐燃烧、语言上能力燃烧、心意上觉悟燃烧，因此能加持自己和他人的身语意三门，能忍受痛苦，能坚持体验，能掌握诀窍。感觉不到外面的热量，感觉不到里面的热量（呼吸的运行），秘密的热量（证悟）没有增减等等将会出现。这些是获得特殊征兆的标志。就是这样说的。
English
It is said that from the oral instructions, it is explained according to the order of the practitioner's faculties. As it is said: "In this case, the retreat in terms of time, the best is three months, the intermediate is five months, and even the lowest will be accomplished in seven months. In terms of quantity, the best is five hundred thousand, the intermediate is one million, and even the lowest will be accomplished in one million five hundred thousand." This means that those with the highest faculties can accomplish it with a short time and a small number. Regarding the signs, there are the signs of the initial practitioner and the special signs. The first is: In the first oral instruction, it says: "The signs are, initially, mothers and sisters, etc., or daughters and women with beautiful ornaments, singing, playing, prostrating, circumambulating, offering food and drink, and holding weddings, these are signs of nearness. If there is a mixture of men and women, it indicates the display of miracles, so increase the samadhi. If only men appear, it indicates an obstacle from the king, so perform a fire offering of the five nectars and engage in virtuous deeds vigorously. If a beggar woman appears, it indicates that the commitment has not been fulfilled, so hold a feast gathering. If a widow appears, it is suspected that the yogi will encounter obstacles, so perform reversal of obstacles and fire offerings. If a leper woman appears, it indicates that the vows have been broken, so hold a feast gathering and confess. If many women spread out and sit, it indicates that the practice has become lazy, so generate diligence. If a prostitute appears, it indicates that secrets have been spoken to others, so do not speak later and confess." Thus, the signs of good and bad are spoken together. The special signs are, the three gatherings of the scriptures, etc., as quoted above, it says: "As it is said, the dakinis speak the Dharma, prophesy, see the deity's body, hear the sound of the damaru, a stream of alcohol flows, they do not gather during the day, the dakinis gather at night, inner and outer food gathers, bliss blazes in the body, power blazes in speech, and realization blazes in the mind, therefore they can bless the three doors of body, speech, and mind of oneself and others, can endure suffering, can persevere in experience, and can master the key points. One does not feel the external heat in the body, one does not feel the internal heat (the movement of breath), and the secret heat (realization) has no increase or decrease, etc., will occur. These are the signs of obtaining special signs." That is what is said.
Chinese
哦，吉祥！总而言之，在显现、体验、梦境中，要清楚地了解消除障碍、降伏邪魔、明晰禅定、接近成就、获得成就的各种征兆，以及每一种征兆的优、中、劣等差别，成就化为障碍，障碍化为成就等等。对于任何情况，都不要有傲慢心、恐惧、害怕和怀疑，专心修持才是关键。第二，后得之行：口诀中说，在座间休息时，如果厌倦了念诵这三个要点，就加持会供和朵玛，供奉丁丁夏和达玛茹，进行赞颂、祈祷和忏悔。因此，进行手供，一边念诵心咒，一边将甘露洒向四方，以此来消除外在的魔障和不净的众生，并观想自身为空行母的自性，这是守护处所。向自身抛洒朵玛，观想所有毛孔都充满空行母，这是守护自身。向会供朵玛抛洒，观想为智慧甘露，这是守护瑜伽士或资具，即进行三种守护。之后，从眉间抛洒，供养头顶的诸位上师。从心间抛洒，供养四大脉轮的空行母以及以种子字形式安住的主尊。分别念诵各自的名号和心咒，并加上三个种子字（嗡，啊，吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）。从脐间供养护法神。最后，从左膝处以胜施手印供养地神、六道众生和余食者，将他们观想为清晰的本尊，并以三个种子字（嗡，啊，吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）加持，然后放在自己的舌头上品尝甘露。进行四种供养和四种赞颂。加持会供朵玛，将堆积的会供物倒入朵玛中，通过火供手印和咒语，瞬间迎请上师和坛城本尊，分别以朵玛咒供养。进行赞颂。按照仪轨供养护法神朵玛，最后念诵前供朵玛的咒语，以及从金刚座（菩提迦耶）所说的三个或四个朵玛咒，如“ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ།”（hrīṃ hrīṃ haṃ haṃ he he hi hi pheṃ pheṃ，无字面意义），供养田地守护的瑜伽母和尸陀林的诸神，以偈颂祈请他们成办事业。之后，简略地进行感恩的供养和赞颂。念诵百字明咒，祈求宽恕过失，并祈祷所愿之事，然后依次将外内情器世界融入自身。
English
Oṃ Svaasti! In short, in appearance, experience, and dreams, one should clearly understand the various signs of purifying obscurations, subduing demons, clarifying samadhi, approaching accomplishment, and attaining accomplishment. Each of these signs has superior, middling, and inferior distinctions, as well as the transformations of accomplishment into obstacles and obstacles into accomplishment. In any situation, one should not have arrogance, fear, dread, or doubt, but focus on practice as the key. Secondly, the activities of post-meditation: The oral instructions say that during breaks between sessions, if one becomes weary of reciting these three key points, one should bless and offer the tsok and torma, offer the ting ting shag and damaru, and perform praises, prayers, and confessions. Therefore, perform hand offerings, and while reciting the essence mantra, scatter nectar in all directions to eliminate external obstacles and impure beings, and contemplate oneself as the nature of dakinis, which is guarding the place. Throw the torma at oneself, and contemplate all pores filled with dakinis, which is guarding oneself. Throw the torma at the tsok torma, and contemplate it as the nectar of wisdom, which is guarding the yogi or implements, thus performing the three guards. Then, scattering from the brow, offer to the assembly of lamas at the crown of the head. Scattering from the heart, offer to the dakinis of the four chakras and the main deities abiding in the form of seed syllables. Offer to each of them by reciting their respective names and essence mantras, combined with the three syllables (oṃ āḥ hūṃ, body, speech, and mind). From the navel, offer to the protectors of the Dharma. Finally, from the left knee, with the gesture of supreme generosity, offer to the earth deities, the six classes of beings, and those who desire leftovers, visualizing them as clear deities, and bless them with the three syllables (oṃ āḥ hūṃ, body, speech, and mind), then place it on one's tongue and taste the nectar. Perform the four offerings and four praises. Bless the tsok torma, pour the accumulated tsok offerings into the torma, and through the fire offering mudra and mantra, instantly invite the gurus and mandala deities, and offer them with their respective torma mantras. Perform praises. Offer the torma to the Dharma protectors according to the ritual, and finally recite the mantra of the preliminary torma, as well as the three or four torma mantras spoken from the four seats (pithas), such as "ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ།" (hrīṃ hrīṃ haṃ haṃ he he hi hi pheṃ pheṃ, no literal meaning), offer to the yoginis who protect the fields and the deities of the charnel grounds, and request them to accomplish activities through verses. Afterwards, briefly perform the offering and praise of gratitude. Recite the hundred-syllable mantra, pray for forgiveness of faults, and pray for the fulfillment of wishes, then gradually dissolve the outer and inner worlds into oneself.