Tibetan
་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་འདུ་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཁོང་གློད་དེ་བཟླ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བོད་ཕྱི་མ་མང་པོས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ན་བདེན་པར་མེད་དོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ ནོ་སྙམ་པ་སོགས་རྟོག་པའི་དྲན་ཤེས་བར་མ་ཆད་པ་མེད་ན་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ་ཟེར་བར་གྲགས་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་སྤྲོས་བྲལ་དང་བདེན་མེད་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བདེན་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་མཐོང་བ་ལ་གེགས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་དང་བདེན་མེད་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལས་ཆེ་བའི་སྤྲོས་པ་དང་བདེན་འཛིན་ཅི་ཞིག་ཡོད། མེ་འབར་བ་ཆུས་གསོད་མོད་ཀྱི་ཆུ་ཉིད་མེར་འབར་ན་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བདེན་མེད་དུ་ནི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་མོད། དེ་ནི་ཚིག་གི་འགྱེས་མཚམས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར། བློ་ཡི་གཏད་སོ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མདོར་ན་དོན་དམ་པ་བློ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འདི་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བདུད་རིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིགདེ་བས་ན་རྟོག་སྒོམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་བཅོས་མ་ནི་སྐབས་དེར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མཚན་མོ་ནི་ཉི་མ་ཤར་རོ་ཉི་མ་ཤར་རོ་སྙམ་དུ་མཚན་རིལ་ལེ་བཟླས་ ཅིང་བརྗོད་ཀྱང་མུན་པ་ཅུང་ཟད་དངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ནི་ཉི་མ་ཤར་བའི་བློ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བས་ཉི་མ་ཤར་རོ་ཉི་མ་ཤར་རོ་ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། མ་བཅོས་གཉུག་མར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ན་བློས་བཅོས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དང་སྦུན་པ་ལྟར་སོང་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ངེས་ཤེས་ནི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷུག་པར་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་བོད་དབུས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གསུངས་པའི་སོར་བསམ་གྱི་ཚེ་མཁས་པ་ཆོས་གྲགས་པས་འདི་ལ་དབུ་མའི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་མི་དགོས་སམ་ཞུས་པས་དེ་དགོས་ནའང་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་དྲན་ཤེས་འདྲ་བས་གོ་མི་ཆོད་ཅིང་། སྤྱིར་རིགས་པའི་དཔྱད་རྒྱུན་འདི་སྐབས་སུ་བརྟེན་པ་རྒྱ་གར་ན་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་ལ་ད་ལྟའི་རྟོག་པ་འདྲ་བས་ཚོལ་བ་མིན་གསུང་ནས་རྟོག་ལུགས་དང་དཔྱོད་ལུགས་ཞུས་ཀྱང་ཞིབ་ མོ་མ་བྱུང་ཞེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བྲིས་འདུག་པའང་བོད་ཕྱི་མའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཆེར་མ་མཉེས་པའི་གསུང་དུ་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མི་རྟོག་པས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །རྟོག་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་རྟག་ཏུ་ཐ་སྙད་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དེ་དེར་འགལ། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རང་རིག་པ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཅིང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་དངོས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས། །ཅེས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་ཞི། །ངེས་པར་བསྐུལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བགྲང་དུ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གནས། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྨན་པའི་བཀྲུ་སྨན་ནི་ནད་དེ་སྦྱོང་ བྱེད་ཡིན་གྱི་ནད་དག་རུང་མ་དག་རུང་བཀྲུ་སྨན་ཁོ་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགམ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་བདེན་མེད་དང་དམིགས་མེད་སོགས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་འཛིན་གྱི་ནད་གཞོམ་པའི་བཀྲུ་སྨན་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་གོ་བར་བྱ་སྟེ་གང་དུ་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པའི་ཆ་དེས་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གམ་དངོས་པོ་འམ་སྤྲོས་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་གཟུང་བྱའི་ཆ་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་ལས། དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱེ་བ་མེད། །དོན་མཆོག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་ཀྱི། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་མེད། །ཙནྡན་ལས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །རེག་པར་གྱུར་ན་སྲེག་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རླུང་དང་སྒྲ་ཚོགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་བཟླས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དབྱིབས་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་དང་བག་ཉལ་དང་གཉིད་སྟུག་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་ཉེ། འབྲིང་དུ་ཡང་སྤོང་། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཚེ་སོར་བསམ་ཚོགས་སྦྱོར། སྲོག་འཛིན་དང་རྗེས་ཏིང་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དབང་འབྲིང་སྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་སྐབས་ཐོབ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར་ཞིང་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སྐྱེད་རྫོགས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དོད་ཐུབ་ཏུ་སྦྱར་བས་འགལ་བར་མི་བསམ་ལ། དབང་རྣོན་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་འབྱོངས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟླས་རིམ་དང་པོ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་བཟླས་རིམ་དང་པོ་བཞི་ཀ་ལ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་སྒྲོ་འདོགས་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་འགོག་པ་དུ་མ་མཛད་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་ཞལ་གཉིས་མ་དང་དབུ་བཅད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་སྤྱི་ལ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པ་ཆོས་འདིས་དཀྲི་བའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུ་མེད་ན་ཅིག་ཆར་ཞལ་གདམས་ཀྱི་འགོག་བཟླས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ལས་འོངས་པའོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་དང་ཡུན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞུང་ལས་གང་ཟག་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་ཏུ་
Chinese
如是宣说。那些无法现量证悟的人，即使生起次第的显现如水中月般清晰，虽然显现却不存在有、无、是、非等实有成立，如是了知一切法皆与之相同，则不会积聚任何能取所取的相，于此了知中，任其自然放松，反复修习，也能接近真实义。许多后藏人修习真实义时，若认为“无有真实，是离戏的”，如此等等的分别念的忆念不间断，则会被说成是未受记。然而，你们所说的离戏和无实有，比成千上万的戏论和实执，更能障碍真实见，因为你们主张离戏和无实有是成立的。还有什么比这更大的戏论和实执呢？火燃烧时，水能熄灭，但如果水本身燃烧起来，那就无计可施了。有些人则说，他们与上述观点不同，因为他们没有成立无实有。但这只不过是言辞上的差异而已，因为他们并没有舍弃执着于无实有。心意的执着点没有任何差别。总而言之，请诸位领会，胜义谛不是心和分别念的对境。愿贤士们的心续不被魔类的势力所左右，愿三宝加持之。因此，此时不需要人为的分别念修饰，例如，夜晚反复念诵“太阳升起了，太阳升起了”，即使念诵整个夜晚，黑暗也不会稍微消散。而当太阳升起时，自然会生起太阳升起的念头，所以反复念诵“太阳升起了，太阳升起了”是没有意义的。当安住于无造作的本初任运时，所有心造作的修饰都像外壳和糠秕一样被抛弃，自性中自然平息戏论，远离相，从本以来清净的定解，会以非分别念和无分别念的方式，自然而然地从内心深处生起。班智达纳觉仁钦在卫藏（今拉萨及其周围地区）宣讲六支瑜伽时，在生起次第的思维时，智者法称问到：“这是否需要以中观的理智来分析的忆念所摄持？”他回答说：“即使需要，现在也...
English
Thus it is explained. Even for those who cannot directly realize it, if the appearance of the generation stage is as clear as a reflection of the moon in water, although it appears clearly, it is not established as existent, non-existent, is, is not, etc. Knowing that all phenomena are similar to this, one will not accumulate any characteristics of grasping and being grasped. In this understanding, by letting go naturally and repeatedly practicing, one will also come close to the true meaning. Many later Tibetans, when meditating on the true meaning, if they think, "It is not true, it is free from elaboration," and so on, if the memory of conceptual thoughts is uninterrupted, it is said to be unpredicted. However, your freedom from elaboration and non-truth is a greater obstacle to seeing the truth than hundreds of thousands of elaborations and grasping at truth, because you claim that freedom from elaboration and non-truth are established. What greater elaboration and grasping at truth is there than that? Fire is extinguished by water, but if the water itself catches fire, then there is no remedy. Some say that they are different from the above view because they have not established non-truth. But this is only a difference in words, because they have not abandoned grasping at non-truth. There is no difference in the object of the mind. In short, please understand that the ultimate truth is not the object of mind and conceptual thought. May the minds of the wise not be influenced by the power of demons, may the Three Jewels bless them. Therefore, artificial embellishments of conceptual meditation are not necessary at this time. For example, at night, repeatedly reciting, "The sun has risen, the sun has risen," even if recited all night long, the darkness will not be slightly dispelled. But when the sun rises, the thought of the sun rising naturally arises, so repeatedly saying, "The sun has risen, the sun has risen" is meaningless. When abiding in the uncreated, natural, spontaneously accomplished state, all mentally fabricated embellishments are discarded like husks and chaff, and in its nature, elaboration is naturally pacified, empty of characteristics, and the certainty of primordial purity arises freely from within in a way that is neither conceptual nor non-conceptual. When the Pandit Nagarakshita taught the six-branch yoga in Central Tibet (U-Tsang, around Lhasa), during the contemplation of the generation stage, the wise Chokyi Drakpa asked, "Does this need to be grasped by the memory that analyzes with the reasoning of Madhyamaka?" He replied, "Even if it is needed, now...
Chinese
就像普通人的记忆一样是无法理解的。总的来说，据说印度没有像现在这样依赖理性分析的情况。在禅定的时候，如果问关于像现在这样的思考和调查方式，他们会说这不是在寻找，即使问了思考和调查的方式，也不会详细说明。笔记中写道，似乎不太喜欢后藏的这种方式。总之，在《金刚空行母》中说：“无分别不能成佛，有分别也是如此。如果完全清楚地了解，所有愿望的本质都会改变。因和果的自性，并非存在于神圣之中，因为自性是清晰的，所以也不是空性。”还说：“世间总是使用名称，超越世间的事物与之相悖。说有和没有，不是了解自性。”《律经》中说：“这个智慧是自知的，超越了语言的范围，全知智慧的真实，以奇妙的方式产生。”还说：“自性光明，超越了分别的范围，没有过错且寂静，不需要强制，不可言说且不可计数，空性的状态，是万物自性的存在。”因此，医生的泻药是用来清除疾病的，但并不是说无论疾病是否清除，都必须不断地服用泻药。同样，说无我、空性、无戏论、无实有、无所缘等等，应该理解为像清除执着于实有的疾病的泻药一样，因为执着和固着的方面变成了障碍，而不是像我、事物或戏论这样的所依对境的方面变成了障碍。简而言之，在《文殊菩萨见解要义》中说：“善与非善，没有分别的念头。智者也不应该思考殊胜的意义。火会彻底燃烧，但不会因为所依的不同而有所区别。即使从檀香中燃烧，接触到也会燃烧。”总之，显现为空性无别的本尊形象。
English
It is incomprehensible like the ordinary memory of people. In general, it is said that there was no reliance on this kind of reasoning analysis in India at that time. During meditation, if asked about contemplation and investigation like the current contemplation, they would say that it is not searching, and even if asked about the methods of contemplation and investigation, they would not explain in detail. It is written in the notes that it seems that they were not very fond of this style of later Tibet. In short, in the Vajra Dakini it says: "Without non-conceptualization, one cannot attain enlightenment. It is the same with conceptualization. If one knows perfectly purely, then the very nature of all desires will change. The nature of cause and effect is not in the sacred, because the nature is clear, it is also not emptiness." It also says: "The world always uses terms, and that which transcends the world contradicts it. Saying 'is' and 'is not' is not knowing the very nature." The Vinaya Source says: "This wisdom is self-knowing, transcending the realm of speech, the reality of omniscient wisdom, born in a wonderful way." It also says: "By nature, it is clear light, transcending the realm of conceptual analysis, without fault and peaceful, without the need to compel, inexpressible and uncountable, the aspect of emptiness is the nature of all things." Therefore, a doctor's purgative medicine is to cleanse the disease, but it is not that one must constantly take the purgative medicine regardless of whether the disease is cleared or not. Similarly, saying selflessness, emptiness, absence of elaboration, absence of truth, absence of object, etc., should be understood as like a purgative medicine to destroy the disease of grasping at reality, because the aspect of grasping and clinging becomes an obscuration, but not because the aspect of the object of support, such as self, thing, or elaboration, becomes an obscuration. In short, in the "Essence of Manjushri's View" it says: "Good and non-good, there is no distinction of thoughts. Wise people should not contemplate the supreme meaning either. Fire burns thoroughly, but there is no distinction due to the difference of support. Even if it burns from sandalwood, it will burn if touched." In short, the form of the deity, the appearance of emptiness, is inseparable.