Tibetan
་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟར་ཆེར་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཅིང་མུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐས་བཀླས་པར་འགེངས་ཅིང་ཉི་ཟླ་དང་ནོར་བུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བྱེ་མ་དང་ལྕགས་ཕྱེ་འདྲེས་པ་ལ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ངང་ཕོག་པ་ལྟར་དབང་མེད་དུ་གཡོ་ཞིང་འདར་ལ་བཅུད་དང་ནུས་པ་འཕྲོག་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །སོར་མོ་རྣམས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་ཞིང་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཕྱག་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བས་གཡོན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པ་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བའི་ཁྲག་གིས་བཀང་སྟེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བཞིན་པ་ཅན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་ ཆས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་ཐོང་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊཱཾ་བཅས། །ཅེས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་མི་གསལ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ལ་བྱེད་པ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་འགར་བྱུང་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཏུ་ཞལ་གདམས་སུ་གསལ་བར་བྱུང་ངོ་། །ཡབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་ཅིང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བརྡས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་པར་འཁར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུར་བསྟེན་པ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱུག་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ནི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པ་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྙིང་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་འདུལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རློན་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བ་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གའང་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཞི་བས་མི་མགོའི་རྣམ་པའོ། །ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་བུམ་པའི་རྣམ་པའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་དག་པ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་དང་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དར་དཔྱངས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་འཕྱང་བ་སྟེ། འདི་ཡན་ནི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོས་བརྒྱད་བཞོགས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སུམ་བཞོགས་སམ། ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ལམ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོས་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྟེ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡུ་བའི་ཆའོ། །ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་ནི་ཡུ་བ་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དང་ཟུར་གསུམ་དང་ཟླ་གམ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བཤད་ དོ། །མར་རྩེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །སྲིད་ནི་སྤྱིར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པས་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་དང་བྲལ་བས་སོར་ཉི་ཤུ་པ་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྦེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་མངོན་གྱུར་དུ་འཆང་བ་ལ་ནི་རང་གི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་ཡར་རྩེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དབུ་གཙུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་མཉམ་ཞིང་གཙོ་མོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བཅུག་ཞིང་ཞབས་གཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་དེ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་བུར་ཟུག་པའོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དགུ་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རྩེ་གཉིས་སུ་འབྱུང་ལ། རྩེ་གསུམ་པ་ལ་གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཕྱེད་པ་རྩེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ན་མཚོན་ཆ་རྩེ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་མོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་སོགས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡས་ཀྱི་རྩེ་མོར་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ
Chinese
像劫末之火一样猛烈燃烧，三千世界无边无际，充满直至虚空的边际，使日月、珍宝和火焰等一切都变得模糊。为了圆满权力的事业，一切外器内情都像沙子和铁粉混合在一起，被磁铁吸引一样，不由自主地摇动和颤抖，夺取和收集精华和力量，即与生俱来的第十六分喜乐与大悲的本体融为一体的乐空智慧，如果修习，就能对一切法自在的意义。手指像天鹅王一样被网连接，以具有法轮标志的手，斩断一切能取所取的分别念，因此右手挥舞金刚钺刀，恒常守护无上不变的大乐，左手拿着盛满像茜草花一样红色的血的新鲜颅器，正在享用，即以证悟无生之相的利器，彻底断除一切能取所取的分别念，恒常守护自性清净的欲妙大乐自成，就是这个意思。这里经文中说：“金刚颅器卡杖嘎等。”这里金刚钺刀和金刚是什么并不清楚，虽然有些亥母的修法仪轨中，手持的法器是黑金刚，但这里明确开示是金刚钺刀。父亲薄伽梵吉祥黑汝嘎与自性无别，恒常不分离，为了以表征方便智慧双运的方式，以金刚卡杖嘎靠在左肩的方式来侍奉，即恒常不离乐空无二。其中，金刚卡杖嘎被称为虚空之杖。其特征是顶端有五股金刚杵的一半，表示一切身和智慧无二圆满。然后从上到下依次是：干人头代表法身离戏。旧的（人头）代表调伏诸佛子之报身。湿的（人头）代表调伏各个凡夫之
English
Burning fiercely like the fire at the end of an eon, the boundless and limitless three thousand worlds fill the expanse to the edge of the sky, making everything—sun, moon, jewels, and fire—blurred. To perfect the activity of power, all outer and inner things, like sand and iron filings mixed together, are involuntarily moved and shaken as if drawn by a magnet, seizing and gathering essence and power. This means that if you meditate on the wisdom of bliss and emptiness, which is the union of the sixteen joys born together and the essence of great compassion, you can freely control all dharmas. The fingers are connected by webs like the king of swans, and with hands marked with wheels, you cut off all grasping and clinging thoughts. Therefore, the right hand wields a vajra chopper, constantly guarding the supreme and unchanging great bliss, while the left hand holds a fresh skull cup filled with blood as red as madder flowers, which is being consumed. This means that with the weapon of realizing the unborn nature of all grasping and clinging thoughts, you should completely cut off all grasping and clinging thoughts, and constantly protect the spontaneously accomplished great bliss, the pure nature of desire. Here, the scripture says: "Vajra skull cup khatvanga, etc." It is not clear here what the vajra chopper and the vajra are. Although in some Vajravarahi sadhana practices, the hand implement is a black vajra, here it is clearly instructed to be a vajra chopper. The father, Bhagavan Shri Heruka, is inseparable from his own nature and is always inseparable. To represent the union of skillful means and wisdom, the vajra khatvanga is leaned on the left shoulder as a way of serving, which means to always remain inseparable from bliss and emptiness. The vajra khatvanga is called the staff of space. Its characteristic is that the top has half of a five-pronged vajra, which means that all body and wisdom are complete without duality. Then, from top to bottom, in order: the dry human head represents the dharmakaya, free from elaboration. The old (head) represents the sambhogakaya, which subdues the bodhisattvas. The wet (head) represents the nirmanakaya, which subdues individual ordinary beings.
Chinese
也就是，以三身之想寂灭的相状，是人头的形象。心无分别的智慧，般若波罗蜜多，是带有甘露的宝瓶的形象。四大清净，以四种事业调伏众生，是各种金刚交杵的形象。由此，方便与智慧的法-轮之自性，是带有声音的手鼓和铃铛，以及随所化众生的根器，各种乘的法之自性，是风中飘扬的幡幢。以上是具有无上菩提之果及其事业的自性。之后，以圣道八支的体性为八面，或以三解脱门为三面，或者以如实了知彼性，大秘密唯一宗的唯一道之体性，白色、圆形且盘绕，是道的体性，即手柄的部分。在笔记中，手柄有四方形、圆形、三角形和月牙形等，以内外诸要素的次第累积的体性来解释。 顶端是五股金刚杵的一半，是基之自性本然清净的金刚界之体性。长度一般而言，以十二缘起清净故为十二指，以十六喜乐故为十六指，以离二十邪见故为二十指等所说，是指尚未获得稳固，隐藏誓言物的时期的卡杖嘎而言。获得稳固后，显现持有，则唯有与自身量相等，因此此处也是，上端与薄伽梵母的头顶之金刚杵一半相等，且面向主尊，故左肘弯曲，右足缠绕，为了不舍弃轮回，故插入肚脐的孔中。一般而言，在单股金刚杵、三股金刚杵、五股金刚杵、九股金刚杵和各种金刚杵的卡杖嘎等情况下，各自的金刚杵一半会变成两股。对于三股金刚杵，如果忿怒金刚三股杵的一半是两股，则会呈现三叉戟的形象，但因为具有金刚的特征等。 第201页至第300页。 所以仅仅是卡杖嘎。上端的顶端是三股宝剑
English
That is, the form of the human head is the aspect of the cessation of conceptual signs of the three bodies. The wisdom of non-conceptualization, the Perfection of Wisdom, is in the form of a vase with nectar. The purification of the four elements, subduing beings with the four activities, is in the form of a crossed vajra. From that, the nature of the wheel of Dharma of skillful means and wisdom is the damaru and bell with sound, and according to the capacity of those to be tamed, the nature of the Dharma of various vehicles is the banner that flutters in the wind. This is the nature of the fruit, the unsurpassed enlightenment, along with its activities. Then, with the nature of the eight limbs of the noble path as eight sides, or with the three doors of liberation as three sides, or with the nature of the single path of the great secret one family, which is the correct knowledge of suchness, white, round, and coiled, it is the nature of the path, the part of the handle. In the notes, the handle is described as square, round, triangular, and crescent-shaped, with the nature of the accumulation of the internal and external elements in order. The top is half of a five-pronged vajra, which is the nature of the vajra realm that is naturally pure from the ground. The length is generally said to be twelve fingers because of the purification of the twelve links of dependent origination, sixteen fingers because of the sixteen joys, and twenty fingers because of being free from twenty destructive views, etc., which refers to the khatvanga during the time when stability has not been attained and the objects of commitment are hidden. When stability has been attained, holding it manifestly is only equal to one's own body size, so here also, the upper end is equal to half of the vajra on the crown of the head of the Bhagavati, and facing the main deity, the left elbow is bent and the right foot is entwined, so that samsara is not abandoned, it is inserted into the hole of the navel. In general, in the case of a single-pronged vajra, a three-pronged vajra, a five-pronged vajra, a nine-pronged vajra, and various khatvangas of vajras, etc., half of each vajra will appear as two prongs. For a three-pronged vajra, if half of the wrathful vajra three-pronged vajra is two prongs, it will appear in the form of a trident, but because it has the characteristics of a vajra, etc. Pages 201 to 300. Therefore, it is only a khatvanga. The top of the upper end is a three-pronged sword.