Tibetan
་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ཆོ་ག་གསུམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་དངོས་ནི་འདི་བཞིར་འདུའོ། །ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ་འཁོར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་དེའི་ཕྱིར་སྤྱན་སོགས་བཞི་རེ་རེ་ལ་འཁོར་རབ་གཏུམ་མ་སོགས་དྲུག་རེས་བསྐོར་བ་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་ལྷ་ཞེ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བར་བཤད་ དོ། །མངོན་བརྗོད་བླ་མར་ཡང་ཕག་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་སོགས་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞིག་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་དྲུག་མཁན་པོ་རྣམས་དང་མཁས་པ་ཀོང་ཀས་བྱིན་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལས་སོ་སོར་བཤད་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡང་ནི་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་དགོད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དང་དེ་ཉིད་ལས་སྒྱུ་མའི་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བསྒོམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཙམ་མམ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་མམ་ཛམ་གླིང་ཙམ་མམ་ཡུལ་གྲུའམ་ཐ་མས་ནི་རང་གི་གནས་ཁང་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་ཙམ་མམ་ཇི་སྲིད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཚུད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ་སོགས་ཀྱང་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསལ་གདབ་བོ། །དེའི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཚན་བཞི་དང། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིས་པ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ལོ་ཧི་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲགབྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། ནུབ་ཏུ་འུར་འུར་འབར་བ། ལྷོར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མེར་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིན་པོར་མུན་པ་མི་བཟད་པ་རླུང་དུ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དབང་ལྡན་དུ་ཧ་ཧར་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་དང་ཆུ་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་མེ་དང་སྲིན་པོ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་ཏེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ཅིང་ཆུང་མས་གཡོན་ནས་བརྟེན་པ་ཤྲི་ཤ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ། ཤིང་ཆེན་ པོ་རྣམས་ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་ནས་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཞོན་པའི་གདོང་པ་ཅན་གཡོན་གཏོར་མ་དང་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ལུས་ཕྱེད་ཐོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་དབུས་ནས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལུས་ཕྱེད་སྟེང་དུ་འཐོན་ཞིང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཆུས་གང་ཞིང་སྣུམ་ལ་ཀློག་འབྱིན་ཞིང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་ཆར་འབེབས་པ། གྲུབ་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཕུག་དུ་མས་གང་བའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་རྩ་བའི་ཆོས་བརྒྱད། རེ་རེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱད་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་པོ་བརྒྱད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་། སར་པ་དང་རྙིང་པ་དང་ཡན་ལག་འཐོར་བ་དང་ཚིག་པ་དང་མ་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་རོའི་ཚོགས་དང་ཀེང་རུས་དང་ཐོད་ཚལ་དང་སྐྲའི་ཚོགས་ལྷུང་བས་ཁྱབ་ཅིང་། རོ་ལངས་དང་ཤ་ཟ་དང་སྲིན་པོ་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཅེས་སྤྱང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་ཀཾ་ཀ་ལ་ སོགས་པས་གང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་འདུ་བའི་འཁོར་ལོས་རྩེན་པ། མདོར་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་གཙང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གོས་པ་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རོ་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ཕྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་དག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་ར་ལའི་རྒྱུད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ཨ་བྷྱ་ཞབས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་སོགས་ལས་བཤད་མོད་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞབས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྲིས་པ་སྟེ་མདོར་བསྡུ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་ལམ་པ་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཉིད་ གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་དག་པ་གདན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཨེ་ཡིག་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བ་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁང་ཐབས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བས་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཞིང་འཁོར་བས་མ་གོས་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པས་ཁ་གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོས་ཕྱི་དཀར་ཞིང་གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོས་ནང་དམར་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཟུར་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་བཀླས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ལས་མའི་མངལ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་བྱེ་བ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཐབས་སྐྱེད་ བྱེད་ཀྱི་ཆ་དཀར་ཆ་དང་བཅས་པ་དག་ཞིང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འོད་གསལ་དུ་བཅོམ་པས་ན་སྐྱེས་པའི་རོ་སེར་པོ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཅིང་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པས་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཚོ་ཞིང་སྣུམ་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྲག་ཅུང་ཟད་འཛག་པ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ལྟ་བས་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སྒོམ་སྟེ་བར་མ་དོའི་དྲི་ཟས་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་མཐོང་བ་ནི་ཆགས་སྡང་གིས་དབང་གིས་དེར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའོ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་བོད་ཡིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ར་བཏགས་རིང་པོའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་སྟན་ལ། ཟུག་པ་གུ་གུ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ཚེག་དྲག་པོས་བསྟེན་པ་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཚན་མའོ། །ཧྲཱིཿའི་རང་སྒྲ་མེ་ལྕེའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་རྒྱུན
Chinese
宣说了四种生起之理。同样，所说的四金刚和三次第、六支等生起之理，只是仪轨的差别而已，实际的生起之理都包含在这四种之中。特别是，关于薄伽梵母的生起，在《现观庄严经》中说：四大须弥山之上，四方形的宫殿中，从五现观中生起四面十二臂的本尊，周围是四位心髓空行母，并且每一面的四眼等周围都围绕着六位绕匝母等，以及八位门隅母，总共被四十一尊神围绕。在《现观庄严经》中也说了刹那间生起三面六臂的金刚亥母等多种金刚亥母坛城。同样，六论师和学者贡噶嘉因等也从极多的仪轨中分别宣说。而吉祥那若巴在此所说的修法，是从四金刚中生起的道理。如《二观察续》中所说：“又为空性菩提，第二安置种子，第三圆满形象，第四安置字。”这与上述说法相符。因此，首先观想将大空性、寂灭戏论的境界，以及从那之中如幻术之水中生出水泡般，最初的守护轮等如前一样稳固，然后瑜伽士以次第的智慧，观想如虚空界般，或三千世界般，或赡部洲般，或国家，或者最少观想自己的住所连同周围环境，或者观想包含所要守护的一切，并如前一样清晰地观想。在那之中，是八识清净的八大尸林。一般而言，在《空行海》中，有心、语、身、誓言轮的四组八大尸林。在《时轮金刚》中，也以死去的孩子等的名称宣说。但此处，是追随洛希巴等阿阇黎所著的《胜乐根本续释》的简略本，以这些名称和特征来观想：东方为暴恶，北方为丛林茂盛，西方为喧嚣燃烧，南方为恐怖，火为森林茂盛，罗刹为难以忍受的黑暗，风为吉利吉利的
English
The four ways of arising were taught. Similarly, the arising of the four vajras, the three stages, the six limbs, etc., are said to be merely different ritual commitments, but the actual arising is contained within these four. In particular, regarding the arising of the Blessed Mother, in the Abhisamayalankara Tantra, it is said that on top of the four elements and Mount Meru, in a square palace, the four-faced, twelve-armed deity arises from the five Abhisamayas, surrounded by the four heart-essence dakinis, and each of the four eyes, etc., is surrounded by six Rabtummas, etc., and the eight gate goddesses, surrounded by forty-one deities in total. In the Abhidhanottara Tantra, there are also many Vajravarahi mandalas, such as the instantaneous arising of the three-faced, six-armed Vajravarahi. Similarly, the six commentators and the scholar Kongka Gyaltsen, etc., have separately explained them in many ritual texts. However, the sadhana taught here by the glorious Naropa is the way of arising from the four vajras. As stated in the Two Inquiries Tantra: "Again, emptiness is enlightenment; secondly, place the seed; thirdly, complete the image; fourthly, place the letters." This is in accordance with the above statement. Therefore, first contemplate the great emptiness, the realm of the pacification of elaboration, and from that, like a bubble from illusory water, the wheels of protection are initially stabilized as before, and then, with the gradual wisdom of the yogi, contemplate as much as the realm of space, or as much as the three thousand worlds, or as much as Jambudvipa, or as much as a country, or at least as much as one's own dwelling and its surroundings, or as much as includes all that is to be protected, and contemplate and so on as clearly as before. Within that are the eight great charnel grounds that purify the eight aggregates of consciousness. In general, in the Ocean of Dakinis, there are four sets of eight charnel grounds of the mind, speech, body, and samaya wheels. In the Kalachakra, they are also spoken of by names such as dead children. But here, following the abridged version of the Root Explanation Tantra of Chakrasamvara by Acharya Lohipa and others, one should contemplate with these names and characteristics: in the east, fierce and violent; in the north, dense and tangled; in the west, roaring and blazing; in the south, terrifying; fire, a forest rich in trees; rakshasa, unbearable darkness; wind, kilikili's.
Chinese
发出巨响，权势者欢笑的尸陀林啊！在这些尸陀林中，仅仅按照顺时针和逆时针的方向，帝释天和财神、水神、阎罗王、火神、罗刹、风神和自在天这八位护方神，各自安住在自己的坐骑上，妻子从左侧依靠，安住在吉祥树和菩提树等八棵大树的根部。这些大树的树叶、树枝、花朵和果实丰盛，从树的中央出现八位大护田神，他们有着护方神的坐骑的面容，左手拿着朵玛，右手做出忿怒印，身体显现一半。同样，有八条大河，从这些河的中央出现八条大龙，身体一半显现在水面上，在上面的天空中，有发出巨响等八朵大云，充满水，湿润而发出光芒，发出雷声并降下雨水。有八座成就的大山，山上有许多洞穴，洞穴上面有八座大佛塔。还有拙火等圆满次第的八根本法。从每一个法中，出现八位大手印成就的瑜伽士。以及成就八种共同成就的瑜伽士们。还有被新旧尸体、分散的肢体、烧焦的和未烧焦的尸体等尸体堆、骨骼、头盖骨和头发所覆盖的地方。那里充满了僵尸、食肉者、罗刹、秃鹫、豺狼、蛇群和乌鸦等。无数的瑜伽士和瑜伽母们在金刚歌舞和会供轮中嬉戏。简而言之，所有无常、痛苦和不净的轮回之法，都无我、无我所，不被分别念所染污，在金刚光明的乐空大智慧中，自始以来就清净，并修持平等一味的自性。关于这些的分类，以及如何在内外进行修习的清净等等，在《拉拉续：尸林庄严》和阿布亚巴的《口诀穗》以及《菩提心释》三篇等中都有详细的解释，但因文字繁多而省略。这是如来足所说的尸陀林的特征。
English
The charnel ground where the sound resounds and the powerful ones laugh wildly! In these charnel grounds, just by following the clockwise and counterclockwise order, Indra and Kubera, the water deity, Yama, Agni, Rakshasa, Vayu, and Ishana, the eight guardians of the directions, each residing on their own mount, with their consorts leaning from the left, residing at the roots of eight great trees such as the Shri tree and the Ashvattha. From the center of these great trees, abundant with leaves, branches, flowers, and fruits, emerge eight great field-protecting deities with vase-like bellies, having the faces of the mounts of the directional guardians, holding a torma in their left hands and making a threatening gesture with their right hands, with half of their bodies appearing. Similarly, there are eight great rivers, and from the center of these rivers emerge eight great nagas, with half of their bodies appearing above the water, and in the sky above, there are eight great clouds such as the one that resounds, filled with water, moist and emitting light, making thunder and raining. There are eight great accomplished mountains, filled with many caves, and on top of the caves are eight great stupas. And there are the eight fundamental dharmas of the completion stage, such as tummo. From each of these dharmas, eight yogis who have accomplished the great mudra appear. And there are the yogis who have accomplished the eight common siddhis. And the place is covered with heaps of corpses, skeletons, skulls, and hair, such as new and old corpses, scattered limbs, burned and unburned corpses. It is filled with zombies, flesh-eaters, rakshasas, vultures, jackals, groups of snakes, and crows, etc. Countless assemblies of yogis and yoginis play in the vajra songs, dances, and gathering circles. In short, all the impermanent, suffering, and impure dharmas of samsara are without self and without what belongs to self, and are not tainted by conceptual thoughts. In the great wisdom of bliss and emptiness, which is the clear light of the vajra, they are primordially pure, and one should meditate on the nature of equality. The classifications of these, and how to purify them internally and externally, etc., are explained in detail in the Ra La Tantra: Ornament of the Charnel Ground, and in Abhayakara's Sprout of Instructions, and in the three commentaries on Bodhicitta, etc., but I am afraid of the length of the text. This is the characteristic of the charnel ground as spoken by Tathagata Foot.