Tibetan
ས་ཏེ་ཤུ་ཏ་བཞག་པས་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་ངའོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་གཟོད་མ་ནས་དག་པའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལན་གཉིས་སྨོས་པས་གཅིག་གིས་བློ་བུར་རྣམ་དག་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སར་དུ་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་གཟོད་མ་ཁོ་ན་ནས་དམིགས་མ་མྱོང་བ་ཉིད་སྟོན་པས་ན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་གུད་ཅིག་ན་གནས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་མིག་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང་སྔགས་དང་རྫས་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་དེ་གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟོད་ནས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་ཡོད་པའང་མིན་ཞིང་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་ནའང་མེད་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་མིན་ལ། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་མེད་པར་བརྗོད་དུའང་མེད་དེ་འགགས་པ་ནའང་གང་ཞིག་གར་ཡང་སོང་བ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ན་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། མངོན་སུམ་དུ་ བྱས་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ལྷག་མར་མི་ལུས་ཏེ་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཟླ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་གཉིས་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའམ་དབུས་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་མཐའམ་དབུས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་དང་སྤངས་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་དག་མེད་དོ་ཅེས་སྐུར་པ་འ
Chinese
设立“萨德秀达”（ས་ཏེ་ཤུ་ཏ།），意为“我是清净的”（ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་，śuddho'haṃ，我是清净的）。凡是自性清净的，就是一切法。什么使自性清净？是客尘。什么时候清净？是自性，即从本初就清净。因此，两次提到自性清净，一次是为了说明客尘清净，另一次是为了说明即使是证悟，也不是通过道、禅定、力量等来实现的，而是从本初就未曾经历过任何执着，因此是自性清净，即显示具有两种清净。这也不是存在于某个别处，而是自己心性的实相。为什么具有两种清净呢？例如，眼花和幻术的显现，既不是存在于幻化的基础之上，也不是存在于幻术师、观看者、咒语和物质等任何一个之上。从一开始，幻术的显现就不存在，既不在外、不在内、也不在中间。它不被轮回和涅槃的任何法所包含。虽然显现清晰，却也不能说它不存在，因为当它消失时，没有任何东西去了任何地方。同样，在显现本身中，也没有从任何地方来，也没有存在于任何地方。一切法的本性就是如此。因此，一切法从本初就是自性光明、完全清净、非造作的，是各自自证所能证知的，而不是其他对境。因此，真正的意义是，在没有亲证之前，无法知道实相。一旦亲证，对实相的了解也不会留下任何剩余，因为了解与不了解是相互依存的，是分别念的标志，是遮蔽真实本性的唯一原因。因此，大乘的本性是与一切世间相违背的。世间安住于二元对立，而大乘则不显示二元和非二元。世间安住于边或中间，而大乘则不显示边或中间。世间安住于生、住、灭、舍、得，而大乘则既不从生到得进行增益，也不否认它们不存在。
English
By establishing "Sate Shuta" (ས་ཏེ་ཤུ་ཏ།), meaning "I am pure" (ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་, śuddho'haṃ, I am pure). Whatever is pure by nature is all dharmas. What makes it pure by nature? It is adventitious defilements. When is it pure? It is by nature, that is, pure from the very beginning. Therefore, mentioning pure by nature twice, one is to explain the purity of adventitious defilements, and the other is to show that even enlightenment is not achieved through the path, meditation, power, etc., but from the very beginning, it has never experienced any clinging, so it is pure by nature, that is, it shows that it has two kinds of purity. This is not in some other place, but the true nature of one's own mind. Why does it have two kinds of purity? For example, the appearance of eye tricks and illusions does not exist on the basis of illusion, nor does it exist on any of the illusionist, the viewer, the mantra, and the substance. From the beginning, the appearance of illusion does not exist, neither outside, nor inside, nor in the middle. It is not included in any dharma of samsara and nirvana. Although it appears clearly, it cannot be said that it does not exist, because when it disappears, nothing has gone anywhere. Similarly, in the appearance itself, it does not come from anywhere, nor does it exist anywhere. The nature of all dharmas is like this. Therefore, all dharmas are from the very beginning self-luminous, completely pure, and unconditioned, which can be realized by each self-awareness, and not other objects. Therefore, the true meaning is that until it is directly realized, it is impossible to know the true state of affairs. Once it is directly realized, the understanding of the true state of affairs will not leave any remainder, because understanding and not understanding are interdependent, and are the signs of conceptual thoughts, which are the only reason for obscuring the true nature. Therefore, the nature of the Mahayana is contrary to all the world. The world abides in duality, but the Mahayana does not show duality and non-duality. The world abides in the edge or the middle, but the Mahayana does not show the edge or the middle. The world abides in birth, dwelling, cessation, abandonment, and attainment, but the Mahayana neither imputes from birth to attainment, nor denies that they do not exist.
Tibetan
དེབས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་བཅོས་མ་ལ་སྤྱོད་དེ་འདི་ལས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཆོས་པར་མི་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ལ། འདི་ནི་གང་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་གང་དུ་འཇོག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ་དག་མི་སྟོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ དམིགས་པ་མེད་པར་ལྟ་ཞིང་གང་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སུ་ལ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རློམ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ནི་དེ་དག་མི་སྟོན་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ། གཞུང་ཙམ་ཀློག་དང་ཀུན་རྫོབ་བློས་ཚིམ་དང་། །ལྷ་སྔགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལྷུར་བྱེད་པའི། །ཐེག་ཆེན་སྨྲ་བས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཁྱབ་མོད། །དེ་དག་ཚུལ་འདི་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་གམ། །མཆོད་དངོས་ཇི་བཞིན་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྲག་སྤུ་ལོང་ལྡང་། །མདོ་རྒྱུད་གྲུབ་པའི་གླུར་བཅས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་སྙམ་ཟབ་མོའི་སྤོབས་པ་བརྙེད། །མཐོང་སྤང་མ་སྤངས་མོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །ཤེས་སྒྲིབ་ལྡན་ཡང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག །སོ་སྐྱེར་གནས་ཀྱང་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ཤེས། །མར་མིའི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ལྟོས། །མཁས་རློམ་དྲེགས་པས་རྒྱགས་པའི་ཆུ་བྲན་རྣམས། །འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བས་གཟིངས་པའི་གཅོང་རོང་ནང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་གེ་མུ་ཅོར་རབ་སྒྲོག་ཡང་། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཕྱིན་པར་མ་ནུས་རྟག་ཆད་ངམ་གྲོག་དང་། །བློས་བྱས་མྱ་ངམ་དགོན་དུང་ཚ་ མོའི་ཐང་། །དམིགས་པའི་ཉིན་བྱེད་གདུངས་བས་བསྐམས་ཏེ་སོང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་གཞི་འཐས་པའི་སྟེང་། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རྩ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡི། །ཀླུ་དབང་གིས་བསྐྲུན་ཡང་དག་ལྟ་བའི་ཆུ། །བཟོད་མེད་མོས་གུས་དྲག་པོའི་རླབས་ཕྲེང་དང་། །ཅེས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་ལྦུ་ཕྲེང་གཉིས། །ལྷན་ཅིག་འགྲན་པ་ལྟ་བུར་ཀུན་ནས་གཡོ། །ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི། །ཆུ་བྱའི་ཚོགས་ཀུན་བཀུག་པ་མེད་པར་འདུ། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་སྒོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམ་ཐར་རླབས་ཆེན་དྲི་མེད་ཀྱི། །པདྨའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། །སྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་ཡི། །ཀླུ་དབང་རྣམས་ནི་རིང་མོ་ནས་ཀྱང་འདུ། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་མྱུ་གུ་ཀུན་གྱི་གཉེན། །དཔལ་ལྡན་ཏེ་ལོ་ན་རོ་མར་མིར་བཅས། །དྭགས་པོའི་རྒྱུད་བཟང་གངྒའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེ། །ས་གསུ
Chinese
也不作欺骗。世间是行于矫饰，而此（大乘）并不显示任何可从其矫饰之法。世间是安住于见、宗派和禅修，而此（大乘）并不显示以何为所缘之见，于何处安立之宗派，以及于何用心之禅修。有些人是
English
Nor does it deceive. The world engages in pretense, but this (Mahayana) does not show any dharma to be pretended from it. The world abides in views, tenets, and meditations, but this (Mahayana) does not show what is the view to be focused on, where the tenet is established, and what is the meditation to be kept in mind. Some are
Tibetan
མ་ཀུན་གྱི་དག་བྱེད་གཅིག་པུ་རུ། །འགྲོ་བའི་བླ་མས་ཕབ་པ་འདི་ཡོད་ཀྱི། །ཁྱེད་ཅག་མུ་ཅོའི་ང་རྒྱལ་མི་བསྙེམས་ཅིང་། །མཚན་མར་ལྟ་བའི་དགོན་དུང་མ་སྙེག་པར། །གཟུར་གནས་དད་ལྡན་ནེ་སིང་ལམ་ནས་ནི། ། རིངས་པར་འདི་དྲུང་ཤོག་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོར་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་འཐོབ་པ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་བཅོས་མིན་གྱི་ལམ་རྒྱུད་པ་འདིའི་མན་ངག་གི་གནད་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་རང་གི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བརྙེད་པ་ཅིག་གི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་པ་སྒྱུ་མའི་དམག་གིས་སྐྲག་པའམ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བས་ཉམ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བལྟས་ནས་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཉམ་བཞག་ངང་བས་དྲན་པར་བྱ། །་ཤུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །མིག་ཡོར་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་དག །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གོས་པ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དམིགས་བྱ་ སྟེ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བརྟེན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་བྱ། །ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །སྟན་ལ་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི། །རྒྱུད་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ནི། །རོ་གཅིག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་བྱུང་སེམས་སུ་བརྟན་གྱུར་པ། །འགྲོ་ལས་རང་བཞིན་ཚུལ་དེ་ཉིད། །མཁའ་མཚུངས་ནམ་མཁར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་བ་མང་པོས་དབང་བཞི་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པས་ན་བདུད་ལ་དྲིས་ན་བཤད་མི་ནུས་པས་ཁ་སྐྱེངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་ཟེར་བ་ནི། རྗེས་ཟློས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཇི་ལྟར་སྦས་ལྷ་དེས་གལ་ཏེ་བསྟན་བྱུང་ན་ཅི་ཟེར་ན་བདུད་ཡིན་པར་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཟེར་ན་ལྷ་ཡིན་པར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་ན་ནི། བདུད་ཡིན་མིན་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་སྐྱེངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལན་གྱིས་དབེན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་བཞི་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་གྲགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཙམ་ཡི
Chinese
是为一切之母的唯一清净者， 是众生之导师所降示的。 你们不要怀着虚假的傲慢， 不要追求以名相为执的寺院。 从公正具信的内心道路上， 迅速来到这里吧，在法性的 大海中，一切法皆为一体， 获得其精髓并非难事。 因此，对于这自性清净、不造作的传承道路的口诀要点，唯有凭借殊胜上师的加持和自身善妙的福报聚合才能真实证悟，成为亲身体验的境界。然而，看到那些仍未如此了悟，被幻象之军所惊吓，或被魔术之水所冲走而痛苦不堪的无边众生，应以愿力和慈悲的力量显现化身。 因此，在《现观庄严论》中也说： 空性智慧金刚者，（藏文：སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི།，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्र，梵文罗马拟音：shunyatajnana vajra，汉语字面意思：空性，智慧，金刚） 于等持中忆念之。（藏文：མཉམ་བཞག་ངང་བས་དྲན་པར་བྱ།，梵文天城体：samahita，梵文罗马拟音：samahita，汉语字面意思：等持） （藏文：་ཤུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：shunyatajnana vajrasvabhava atmakoham，汉语字面意思：空性智慧金刚自性我是谁） 一眨眼顷之智慧， 唯心所现当辨别。 如虚空般之诸法， 无有法相亦无法性。 如虚空般无所染， 无有实物亦无垢。 为利有情慈悲者， 以愿力故成所缘。 又如《律生论》云： 依于无实之事物， 成就无所依之事物。 于无心处生起心， 一丝一毫亦不思。 安住于座已， 以上师之传承而稳固， 修持唯一之觉受， 断除分别之造作。 心生于心而稳固， 自解脱之本性即是， 如虚空般安住于虚空。 如是等等广说。 因此，现在许多藏地之人说，第四灌顶被隐藏在一切续部之中，如果问魔鬼，他们也无法说出，因此会感到羞愧等等。这只不过是不断重复而已。如何隐藏呢？如果神说出来了，那又如何呢？如果说是魔鬼，那又如何呢？如果说是神，那又如何呢？如果问他们，他们也会感到羞愧，因为他们无言以对。如果仅仅是第四灌顶的介绍词
English
This is the only purifier of all mothers, Descended by the guru of beings. Do not boast with false pride, Do not pursue monasteries that cling to names. From the impartial and faithful path of the inner self, Hurry and come here, in the ocean of Dharma, Where all dharmas are of one nature, Obtaining its essence is not difficult. Therefore, the key points of the oral instructions of this lineage of the naturally pure and unadulterated path can only be truly realized through the blessings of the holy guru and the accumulation of one's own good fortune, becoming an experience of direct perception. However, seeing the infinite beings who have not yet understood this, who are frightened by the army of illusions, or who are carried away by the water of magic, one should arise in the form of the body through the power of aspiration and compassion. Therefore, in the Ornament of Clear Realization, it is also said: The Vajra of Emptiness and Wisdom, Should be remembered in the state of Samadhi. (Tibetan: སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི།, Sanskrit Devanagari: शून्यताज्ञानवज्र, Sanskrit Romanization: shunyatajnana vajra, Literal Chinese meaning: Emptiness, Wisdom, Vajra) (Tibetan: མཉམ་བཞག་ངང་བས་དྲན་པར་བྱ།, Sanskrit Devanagari: समाहित, Sanskrit Romanization: samahita, Literal Chinese meaning: Samadhi) (Tibetan: ་ཤུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: shunyatajnana vajrasvabhava atmakoham, Literal Chinese meaning: Emptiness Wisdom Vajra Nature Who am I) The wisdom of a blink of an eye, Should be discerned as mere mind. These dharmas, like the sky, Have no characteristics and no nature. Like the sky, they are unstained, Without substance and without impurity. For the benefit of sentient beings, the compassionate one, Becomes the object of focus through the power of aspiration. And as it is said in the Source of Discipline: Depending on unreal things, Accomplish things without dependence. Having created mind in the absence of mind, Do not think even a little. Having remained on the seat, Having been stabilized by the lineage of the guru, Meditate on the one taste of mind, Completely abandon the fabrications of thought. When mind arises and becomes stable in mind, That very nature of self-liberation, Like space, truly abides in space. Thus, it is extensively explained. Therefore, many Tibetans now say that the fourth empowerment is hidden in all the tantras, and if you ask the demons, they cannot say it, so they will be ashamed, and so on. This is just a constant repetition. How is it hidden? If the deity reveals it, what will they say? If they say it is a demon, what will they do? If they say it is a deity, what will they do? If you ask them, they will also be ashamed, because they have no answer. If it is just the introductory verses of the fourth empowerment