Tibetan
་ངོས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་ཁེབས་པ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་ཇོ་བོའི་ལམ་ཡིག་ ཏུ་སྤང་རྒྱན་སྔོན་པོ་འདི་ཨུཏྤལའི་རིས་སུ་འདུག་པ་ལ་བོད་ལྷགས་པ་ཆེ་བས་ཁ་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་གསུང་ངོ་ཞེས་བཤད་ལ། འདབ་མའང་གཉིས་པ་དང་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བརྒྱ་དང་སྟོང་སོགས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་དང་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐ་དད་པ་དག་ལས་བཤད་དོ། །ཤྭེ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའམ་གཞན་ལས་རྒྱལ་བ་དཀར་པོ་སྟེ་ཤུ་ཐག་དཀར་པོ་དྲི་དང་བྲལ་བའོ། །ཀནྡྷ་ཀ་རི་ནི་ཚེར་མ་བྱེད་པ་སྟེ་སེ་བ་གཞོན་ནུ་འདྲ་བར་གསོ་དཔྱད་ལས་གྲགས་པ་འདིའོ། །ཧ་ས་དེ་ཝ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཅོ་ག་མགོ་སྨན་ཞེས་གསོ་དཔྱད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བརྙེད་པའི་སྨན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་འདྲེན་པ་དེའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི་སུ་ཝརྞ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཅེས་པ་གསེར་ཏེ་ལྕགས་རིགས་སེར་པོ་ཉིད་དོ། །རུ་པ་དངུལ་ཏེ་ལྕགས་རིགས་དཀར་པོའོ། །པདྨ་རཱ་ག་ནི་པདྨ་ལྟར་དམར་བ་སྟེ་ཤེལ་དམར་པོའོ། །བཻ་ཌཱུརྱ་ནི་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཏེ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་མདོག་ལེན་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཨནྡྷ་སྙི་ལ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔོ་སྐྱ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ནི་དབང་ པོ་སྔོན་པོ་སྟེ་སྔོ་དམར་རམ་མཐིང་དམར་དུ་ཡོད། མརྐ་ཏ་ནི་ལྗང་གུ་སྟེ་བཞི་གའང་ཤེལ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་སྟེ་གང་རྙེད་ཅིག་གོ། །མུཀྟ་ཀ་ནི་མུ་ཏིག་སྟེ་སྲོག་ཆགས་སྤང་རྩི་བྱ་བ་དུང་འདྲ་བ་ལ་རུས་པ་འཇའ་འོད་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཞིག་གི་ནང་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རུས་པ་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཀའང་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེལ་རིགས་གཉིས། ལྕགས་རིགས་གཉིས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་སྟེ་ལྔའོ། །ཤེལ་རིགས་མ་རྙེད་ན་པད་རག་གི་གནས་སུ་པ་ཝ་ར་བྱུ་རུ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ར་བི་ཏྲི་སྟེ་མུ་མེན་གཞུག་གོ། །བྱུ་རུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་ལས་སྐྱེ་བའི་ལྡུམ་བུའི་རིགས་ཡིན་ལ། མུ་མེན་ནི་གསེར་གྱི་སྙིགས་མ་དང་གཡའ་འདྲེས་པའི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོའོ། །དེ་ཡང་མ་རྙེད་ན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཤའ་ཙེ་དཀར་པོ་སྟེ་ལྕགས་རིགས་ཁོ་ནའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བྱའོ། །དྲི་ལྔ་ནི། ཀཔྤུར་ག་བུར་ཏེ། གཙོ་བོར་དེའི་ཤིང་གི་ཐང་ཆུ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ཆུ་བོ་དང་གངས་དང་འཁྲི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའང་ཡོད་དོ། །ལ་ཝངྒ་ལི་ཤི་སྟེ། ཛ་ཏིའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པར་ཛོ་གི་དག་ལས་ཐོས་སོ། །ཛཱ་ཡི་པ་ད་ནི་ཛ་ཏི་ཕ་ལ་སྟེ། ཛ་ཏི་ཕྱི་ སྣུམ་ཞིང་ནང་ན་ཛ་ཏི་ཆུ་ངུ་ཞིག་ཡོད་པས་རྣ་བར་དཀྲོལ་ན་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་མ་རྙེད་ན་ཛ་ཏི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཀུ་ཀུ་མ་ནི་གུར་གུམ་སྟེ། རི་སྤོས་ངད་ལྡང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མའི་གུང་པས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་མཚོར་གནས་པ་ཉི་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐམས་ནས་ཀླུ་ལས་ཡུལ་བསླངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བཀོད་ཅིང་ཀླུ་འཁྲུགས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་བླངས་ཏེ་བསྐྲན་པས། དེང་སང་ཁ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་གེ་སར་རིང་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་ཕྱུང་བའོ། །ཙནྡན་ནི་ཙནྡན་ཉིད་དེ་བོད་ན་དེའི་ཤིང་མེད་པས་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ་དཀར་དམར་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡང་ན་ཛ་ཏི་དང་ལི་ཤི་དྲི་ནུས་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚབ་ཏུ་ཨེ་ལ་ཅི་སུག་རྨེལ་ཏེ་ཨེ་ལ་ཆུང་ངུའི་འབྲས་བུ་གཞུག་གོ། །ཡང་ཙནྡན་གྱི་གནས་སུ་ཀ་ཀོ་ལ་བཅུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འབྲུ་ལྔ་ནི། འབྲས་སཱ་ལི་སྟེ་འབྲས་མ་དྲུས་པ་དང་། ཛ་ཝ་སྟེ་ནས་དང་། གྷེ་ཧུ་མ་སྟེ་གྲོ་དང་། ཏིལ་ལ་སྟེ་ཏིལ་དཀར་པོ་དང་། ཀ་ལཱ་ཝ་སྲན་མ་སྟེ་མོན་སྲན་དྲེའུ་སོགས་སམ་སྲན་མ་མ་ཤ་ཀ་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་བོད་སྲན་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི། མ་དྷུ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོའོ། །གུ་ཌ་བུ་རམ་སྟེ་ཤིང་གི་སྙིང་པོའོ། །གི་ཧུ་མར་རམ། ཡང་ན་དུ་དྷ་ཞེས་འོ་མ་སྟེ་རྩི་ཐོག་གི་སྙིང་པོའོ། །ལཽ་ཎ་ལན་ཚྭ་སྟེ་ཆུའི་སྙིང་པོའོ། །ཁཎྜ་ཞེས་ཀ་རའམ་ཡང་ན་ཧ་རི་ཏ་ཀ་ཞེས་ཨ་རུ་ར་གཞུག་པ་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་པ་ཁ་ཅིག་འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆང་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །སྐད་དོད་འདི་རྣམས་ཁ་ཅིག་སཾསྐྲྀ་ཏ་དང་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་དུ་ཡོད་ལ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བྱིས་པ་དག་དཔེ་ཆ་དེ་ཚར་རེ་སྡོང་དུ་ཀློག་པའང་མི་ནུས་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་བཙལ་སླ་བའི་ཕྱིར་རེའུ་མིག་ཡང་བྲིས་པ་འདིའོ། །སྨན་ལྔ། སེ་བའི་མེ་ཏོག ཨུཏྤ་ལ་སེར་པོ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཀནྡྷ་ཀ་ར། ཅོ་ག་མགོ་སྨན། འབྲུ་ལྔ། འབྲས་སོ་བ། ནས། གྲོ། ཏིལ་དཀར། སྲན་མའོ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། གསེར། དངུལ། པད་རག་བྱུ་རུ། ཨིནྜ་ནི་ལ་མར་གད་གང་རུང་། མུ་ཏིག་གཤའ་ཚེ། དྲི་ལྔ། ག་པུར། ལི་ཤི། ཛ་ཏི་སུག་སྨེ། གུམ་གུམ། ཙནྡན་ཀོ་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། འོ་མ་མར། ཀ་རའམ་ཨ་རུ་ར། བུམ་སྨན་ཉེར་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་པ་བུམ་པར་ཁྲོལ་བུར་བླུག་པར་བྱ་ཡི། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་བུམ་སྨན་སྨན་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་བྱེད་པ་ འདིས་ནི་བརྡ་མཚོན་ཙམ་དུ་འགྱུར་མོད། རིལ་བུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་རིལ་བུར་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་དགོས་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བུམ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཐར་བུམ་པ་ནས་ཕྱུང་ནས་འདི་ལྟར་བྱ་བའང་བཤད་པས་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོ་ག་བ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གཞན་རྣམས་ཁྲོལ་ལུགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལ་བཏགས་ནས་འཕྱང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཁྲོལ་ལུགས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་ལྔ་ཚན་རེ་རེ་ཞིང་ཐུམ་བུ་བྱས་ཏེ་འཕྱང་དུ་གཞུག་པའང་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་པ་བཤམ་པ་ཉིད་མཛད་པ་ནི། མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་འཇུག་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ནི་བུམ་པ་བཤམ་མི་དགོས་ཏེ། ཞལ་གདམས་ཀྱི་དང་པོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སུ་བཤམ་པར་མ་གསུངས་ཅིང་། བཅུ་གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བཤམ་པར་གསུངས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་སོ། ། མདོར་ན་ཕྱིས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་པང་དུ་བཞག་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སིཧླ་དང་བདུད་རྩི་དང་གུར་གུམ་གྱིས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པདྨ་འདབ་བཞི་ས་བོན་ལྔ་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་བསྟིམ་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བཀང་། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་སོགས་གང་དངོས་གྲུབ་དུ་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱང་བླུགས་ཏེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ཞིག་གི་ཁར་དཔྲལ་བ་རང་ལ་ཕྱོགས་པས་བཞག་གོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཞལ་གདམས་ལས། ཁྲིའུ་འམ་མནྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་རིལ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། ཟངས་འཁོར་སོགས་གང་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ན་ནི་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་གཏོགས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་གི་སྨན་ཅི་འཛོམ་ དང་ཡུལ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཅུ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་སྲེལ་སོགས་དང་ཁྱད་པ
Chinese
还说（莲花）表面覆盖着蓝色莲花，觉沃（指阿底峡尊者）的道次第书中说，这片蓝色的草地装饰看起来像蓝色莲花的图案，但因为西藏的风很大，所以看起来没有完全开放。还说花瓣有两瓣、四瓣、八瓣、十六瓣、一百瓣、一千瓣等等，这些都在不同的文殊菩萨和度母的修法仪轨中有所说明。Śveta aparājita（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：Śveta（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是白色，aparājita（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不可战胜，白色或胜过其他，即白色无垢的白菖蒲。Kandha karī（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是制造荆棘者，即像小苹果一样，这是在医学上广为人知的。Hasa deva（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是与神一起，即喜马拉雅紫茉莉，被认为是医学中动物发现的八种药物之一。五宝是：Suvarṇa（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是颜色好，即黄金，也就是黄色的金属。Rūpa（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是白银，即白色的金属。Padma rāga（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是像莲花一样红，即红色的水晶。Vaiḍūrya（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是像天空的颜色一样，像水一样呈现天空的颜色。Andha snīla（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是像黎明的天空一样，即蓝灰色。Indra nīla（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是蓝色的力量，即蓝红色或紫红色。Markata（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是绿色，这四种都是不同颜色的水晶，随便找到哪一种都可以。Muktāka（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是珍珠，即一种像海螺一样的叫做“草地生物”的动物，它的骨头是从一种具有彩虹颜色的骨头中生长出来的，据说有五种颜色。这样，两种水晶，两种金属，一种动物的宝石，总共五种。如果找不到水晶，可以用珊瑚代替红宝石，用绿松石等代替绿宝石，或者用拉比翠（Rābi tri）（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即琥珀。珊瑚是一种生长在海边沙子里的灌木。琥珀是一种由黄金的残渣和铜锈混合而成的石头。如果这些也找不到，可以用金、银、铜、铁、青铅、白锡，这五种金属作为宝石。五种香是：Kappūraka（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是樟脑。主要成分是樟树的汁液，也有从河流、冰雪和藤蔓中提取的。Lavanga liśi（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是丁香，听说是肉豆蔻的花。Jāyi pada（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是肉豆蔻，肉豆蔻外面 油腻，里面是肉豆蔻。
English
It is also said that the surface (of the lotus) is covered with blue lotuses. Jowo's (referring to Atiśa) Lam Yig (Stages of the Path) says that this blue grassland decoration looks like a pattern of blue lotuses, but because the wind in Tibet is strong, it appears not to be fully open. It is also said that the petals have two, four, eight, sixteen, one hundred, one thousand petals, etc., which are described in various Manjushri and Tara sadhana practices. Śveta aparājita (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning): Śveta (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is white, aparājita (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is invincible, white or victorious over others, i.e., white, spotless white calamus. Kandha karī (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is the maker of thorns, i.e., like a small apple, which is well known in medicine. Hasa deva (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is with the gods, i.e., Himalayan honeysuckle, which is considered one of the eight medicines discovered by animals in medicine. The five precious substances are: Suvarṇa (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is good color, i.e., gold, which is yellow metal. Rūpa (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is silver, which is white metal. Padma rāga (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is red like a lotus, i.e., red crystal. Vaiḍūrya (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is like the color of the sky, like water taking on the color of the sky. Andha snīla (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is like the dawn sky, i.e., bluish-gray. Indra nīla (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is blue power, i.e., blue-red or purplish-red. Markata (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is green, all four are different colored crystals, whichever you can find. Muktāka (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is pearl, i.e., a creature called "grassland creature" that looks like a conch, its bone grows from a bone with rainbow colors, and it is said to come in five colors. Thus, two types of crystals, two types of metals, one animal gem, for a total of five. If you cannot find crystals, you can use coral instead of ruby, and turquoise etc. instead of emerald, or use Rābi tri (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), i.e., amber. Coral is a type of shrub that grows from sand on the seashore. Amber is a stone formed from the power of gold residue mixed with verdigris. If these are also not found, you can use gold, silver, copper, iron, lead, white tin, these five metals as gems. The five fragrances are: Kappūraka (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is camphor. The main ingredient is the sap of the camphor tree, but it can also be extracted from rivers, snow, and vines. Lavanga liśi (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is clove, which is said to be the flower of nutmeg. Jāyi pada (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is nutmeg, the outside of nutmeg is oily, and the inside is nutmeg.
Chinese
如果有一种小水滴，放在耳朵里摇动就会发出声音，如果没有找到，任何豆蔻都可以。鸠鸠摩就是红花，生长在有香味的山里，是阿罗汉日之藏（ཉི་མའི་གུང་པ།）在克什米尔的湖里，用太阳的神通力晒干后，从龙那里夺回土地，建造城市，为了医治龙的愤怒，取了种子进行播种。现在克什米尔生长着一种像铃铛一样的花，取出它长长的花丝。旃檀就是旃檀本身，因为藏地没有这种树，所以保留汉语音译，白色红色都可以。或者因为豆蔻和荔枝气味相似，所以任何一种都可以代替，放入小豆蔻的果实。也有在旃檀的位置放入荜茇的。五谷是：稻米，即未脱粒的稻米；爪哇，即青稞；吉胡玛，即小麦；提拉，即白芝麻；卡拉瓦豆，即门豆、骡豆等，或者白色的马沙卡豆，如果找不到，就用藏地本土的豆子。五精是： 玛度蜂蜜，即花朵的精华。古达红糖，即树木的精华。吉胡酥油，或者叫做都达的牛奶，即草本植物的精华。楼那盐，即水的精华。康达，即糖或者放入诃梨勒，即药物的精华，续部的修行者有些认为是谷物精华的酒。这些术语有些是梵语，大部分是中部地区的俗语。在这个末法时代，孩子们连把书从头到尾读一遍都做不到，为了方便那些当老师的人查找，所以也写了这个表格。五药：苹果花，黄色乌 উৎপ་ལ་（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপ་ལ་），白色的漏芦，坎达卡拉，草乌头。五谷：稻米，青稞，小麦，白芝麻，豆类。五宝：黄金，白银，红宝石珊瑚，蓝宝石或玛瑙，纯珍珠。五香：龙脑香，荔枝，豆蔻，红花，旃檀果。五精：蜂蜜，红糖，酥油，糖或诃梨勒。这二十五种瓶药好好地收集起来，放入瓶中，用布封好。萨迦派将瓶药和药物混合。
English
If there is a small drop of water that makes a sound when shaken in the ear, and if not found, any cardamom will do. Kuku-ma is saffron, which grows in fragrant mountains. The Arhat Nima'i Gungpa (ཉི་མའི་གུང་པ།) in Kashmir dried up the lake with the power of the sun, reclaimed the land from the dragons, and built a city. To heal the dragons' anger, he took seeds and sowed them. Now, in Kashmir, there grows a flower like a bell, from which the long filaments are taken. Chandan is chandan itself, and since there is no such tree in Tibet, the Chinese transliteration is retained, and it can be white or red. Or, because cardamom and lychee have similar scents, any of them can be substituted, and the fruit of small cardamom can be added. Some also put long pepper in place of chandan. The five grains are: rice, i.e., unhusked rice; Java, i.e., barley; Ghee-huma, i.e., wheat; Tilla, i.e., white sesame; Kala-va beans, i.e., Mon beans, mule beans, etc., or white Mashaka beans, or if not found, use Tibetan native beans. The five essences are: Madhu honey, i.e., the essence of flowers. Guda brown sugar, i.e., the essence of trees. Ghee-hu butter, or milk called Dudha, i.e., the essence of herbs. Launa salt, i.e., the essence of water. Khanda, i.e., sugar or the addition of Haritaki, i.e., the essence of medicine. Some practitioners of the tantras consider the essence of grains to be alcohol. Some of these terms are in Sanskrit, and most are in the vernacular of the central region. In this degenerate age, children cannot even read a book from beginning to end, so this table is also written for the convenience of those who are teachers. Five medicines: apple blossom, yellow Utpala (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 उत्प་ལ་), white Shu-dag, Kandha-kara, aconite. Five grains: rice, barley, wheat, white sesame, beans. Five precious substances: gold, silver, ruby coral, sapphire or agate, pure pearl. Five fragrances: camphor, lychee, cardamom, saffron, chandan fruit. Five essences: honey, brown sugar, butter, sugar or Haritaki. These twenty-five vase medicines should be well collected, put into a vase, and sealed with cloth. The Sakyapas mix the vase medicines and medicines.