Tibetan
དམར་པོའམ་འབྲུ་ལི་ཁྲིའམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚོམ་བུ་རེ་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཁུག་དྲུག་ཏུ་སྭསྟི་ཀའམ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་རེ་རེ་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་སྐུ་སྦས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །རྗེ་ཀརྨ་པ་བདུན་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་ལ་ནི་ ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དྲུག་ལ་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་དྲུག་དང་། མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཞིང་སྐྱེས་རྣམས་བུད་མེད་རྒས་འཁོགས་པ་དང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཆོས་མཁན་མོ་དང་ཆང་ཚོང་མ་དང་སྨད་ཚོང་མ་དང་ཁྲུས་མཁན་མ་དང་ཤན་པ་མོ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ཆོམ་རྐུན་མོ་དང་ཐ་ག་མོ་སོགས་བཀོད་པ་རྙིང་མའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས། ལ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཞིར་ཨ་བྷྱ་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཕྱག་མགོ་བྲི་བ་དང་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་བྲི་བ་དང་ལུགས་མའམ་གླེགས་བུ་ལ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སོ་སོར་འཇོག་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། འོན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་དང་ཕག་མོ་ལྟ་བུ་གཅེར་བུ་རྟོག་མེད་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ནི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་མཐོང་དགོས་པ་ཡོད་ན་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་མི་བྲི་བར་ས་བོན་དང་ཚོམ་བུ་སོགས་འགོད་པ་སྟེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མི་བྲི་ཞིང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཅིང་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཚོམ་བུ་དང་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་གིས་ཆོག་པ་ནི་སྦྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཕྱག་མཚན་དང་ཚོམ་བུ་གཉི་ག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། རང་རང་ཕྱག་མཚན་སྟེང་དུ་དགོད། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་འང་དགོད། །ཅེས་དང་། ཞལ་གདམས་དང་པོར། དེ་ལ་དབུས་སུ་གྲི་གུག་ནས་བྱང་དུ་རལ་གྲིའི་བར་བྲིས་ལ། སྟེང་དུ་ནས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་དགྲམ། ཞེས་སོ། །ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དུ་མ་ན་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲི་བར་བཤད་པ་བྱུང་ཡང་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ལས་འཕེལ་བ་སྟེ་རྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ནི་བཤད་པའི་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ཚར་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕབ་སྟེ་རྟེན་བརྟེན་པ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞི་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་ གཉིས་པར། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ག་དར་བྱས་ལ་བགེགས་སྐྲད་དེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བུམ་རྫས་བླུག་དར་ཁ་དོག་ལྔའི་མགུལ་རྒྱན་སྲོག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམར་པོ་ཞབས་ཞུམ་ཞིང་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ལེགས་པར་ཕྱིས་པ་མགྲིན་པ་ཕྲ་ཞིང་ཁ་ཡངས་པའི་མཆུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྱང་བ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བུམ་རྫས་བླུག་དར་ཁ་དོག་ལྔས་མགུལ་རྒྱན་ཟུར་ལྔ་པར་བྱས། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་མཚན་བཞི་དང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་དགོད་པ་རྣམས་བྲི་བའམ་གདགས། བིགྷན་བཟླས་པའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་བདུན་གྱིས་དཀྲི། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་གཙང་མས་བཀང་སྟེ་སྟེགས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ། །འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྩ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ་ཅེས་པ་ལ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ནི་གཙོའམ་གཡའ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཞེད་ལ། སྤྱི་ཁྱབ་ནི་ཞབས་ཆེད་དུ་མ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་འཆད་དེ་རྒྱུད་མང་པོ་ལས། བུམ་པ་ཞབས་མེད་ལྟོ་བ་ཟླུམ། །ཞེས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་རྒྱན་ ནི་མེ་ཏོག་དང་ཡལ་ག་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་ལྡན་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་གས་བྱ་ལ། ཀུ་ཤ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀུ་ཤ་དག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བཤད་ཀྱི་བླ་མེད་དུ་ནི་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་བུམ་རྫས་ནི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཞབས་སོགས་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྨན་ལྔ་ནི་བྲྀ་ཧ་ཏི་ཞེས་པ་སྟག་ཚེར་ཏེ་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་གམ་མ་རྙེད་ན་སེ་བ་དྲི་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག་གོ། །དཎྚོཏྤལ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་སྟེ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དེང་སང་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་ངོགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཐ་སྙད་པ་ཁ་ཅིག་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་ཨུཏྤལ་ནི་འདབ་མ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱུང་བས་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཨུཏྤལ་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ་ཟེར་བ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་དེ་འདབ་མ་གཉིས་པའང་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལེབ་མོ་དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་འདབ་མ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཅན་ལ་སྐབས་དེའི་ཨུཏྤ་ལར་བསམ་པའོ། །སྤྱིར་ཨུཏྤལ་ཆུ་ནང་གི་མེ་ཏོག་ཏུ་བཤད་པ་མང་ཡང་ཨུཏྤལ་སྐམ་ས་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རི་བོའི
Chinese
也可以用红色或朱砂色或茜草色来装饰花束。在法轮的六个角上，各有一个白色的向左旋转的“卍”（藏文：སྭསྟི་ཀ，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥的），象征着六位隐藏身形的盔甲女英雄。第七世噶玛巴亲见的坛城中： 六个外院内有六个阻断结界的忿怒母。火坛之外，二十四境的瑜伽母们被描绘成老妇、成熟女子、少女、女法师、酒女、妓女、沐浴女、屠夫女、婆罗门女、盗贼女、织布女等，这与宁玛派空行心髓中所说“有些是老妇”等相符。一般来说，坛城有四种：身手印、语种子字、意法器、象征花束。阿毗跋等对此进行了解释。其中，身手印坛城又有三种：绘制各个本尊的手印或手势，绘制完整的本尊身像，以及按照仪轨或书本上的方式安放各个本尊的身像。然而，像怖畏金刚和金刚亥母这样的裸体、无分别、双运本尊，是密续的本尊，不适合作为对境，如果必须看到，则不绘制完整的身像，而是安放种子字或花束等。 《胜乐根本续》中说：“英雄之主不可绘，一切皆应隐秘藏。”《无垢光经》中也有类似的说法。因此，用花束或法器中的任何一种都可以，这是一种普遍的做法。但在这里，手印和花束必须同时使用，即安放在各自的法器之上，并且也安放红色的花束。在第一篇口诀中说：“于此，从中央的弯刀到北方的宝剑之间绘制，并在上面散布五份谷物或花朵的花束。”许多口诀书上说不要在莲花中心绘制交叉的法轮，这可能是因为文字的损坏而增加的，传承的实践就是上面所说的。这样，当彩粉坛城圆满完成后，通过金刚结界的咒语，将上方的虚空坛城降下来，融入各自的所依和能依之中。
English
Also, a bouquet adorned with red, madder, or rubia can be made. In the six corners of the dharmodayas, there should be a white swastika (Tibetan: སྭསྟི་ཀ, Sanskrit Devanagari: स्वस्तिक, Sanskrit Romanization: svastika, Chinese literal meaning: auspicious) rotating to the left, each representing one of the six armor heroines concealing their forms. In the mandala seen in the vision of the Seventh Karmapa: In the six inner courtyards, there are six wrathful goddesses who cut off boundaries. Outside the fire fence, the yoginis of the twenty-four lands are depicted as old women, mature women, young girls, female dharma practitioners, tavern women, prostitutes, bathing women, butcher women, Brahmin women, thief women, weaver women, etc., which is in accordance with what is said in the Nyingma Khandro Nyingthig, "Some are old women," etc. Generally, there are four types of mandalas: body mudra, speech seed syllable, mind attribute, and symbolic bouquet. Abhaya-shri and others have explained this. Among them, the body mudra mandala also has three types: drawing the mudras or hand gestures of each deity, drawing the complete body of the deity, and placing the body of each deity according to the ritual or as written in the book. However, deities like Yamantaka and Vajravarahi, who are naked, non-conceptual, and in union, are deities of the secret tantra and are not suitable as objects of focus. If it is necessary to see them, then instead of drawing the complete body, seed syllables or bouquets are placed. The Root Tantra of Chakrasamvara says, "The Lord of Heroes should not be drawn; everything should be hidden in every way." The Stainless Light also says something similar. Therefore, it is generally acceptable to use either a bouquet or an attribute. But here, both the attribute and the bouquet must be used together, that is, placed on their respective attributes, and a bouquet of red flowers should also be placed. In the First Oral Instruction, it says, "Here, draw from the curved knife in the center to the sword in the north, and scatter five portions of grain or a bouquet of flowers on top." Many oral instruction texts say not to draw the crossed dharmodaya in the center of the lotus, which may be an addition due to the deterioration of the text. The practice of the lineage is as described above. Thus, when the sand mandala is perfectly completed, through the mantra of the Vajra Fence, the sky mandala above is brought down and merged into their respective support and supported.
Chinese
应当安放，对于从虚空轮之下的四大，也应如此。第二，瓶之坛城：经文中虽未明说，但在口诀第十二中说：“此后，将珍宝瓶擦拭干净，驱除邪魔，装入五族五种瓶物，用五色绸缎做颈饰，具备五命，妥善装饰后，置于坛城中央。”因此，珍宝瓶应为红色，底部收缩，腹部膨胀，擦拭干净，颈部细长，口部宽大，瓶口向外倾斜，用古古香熏，驱除邪魔，装入五族五种瓶物，用五色绸缎做成五角形的颈饰。在四个方向画或贴上四种法器，东方上方画上弯刀。用念诵毗伽陀的红绳缠绕七圈，绳上系有金刚结。装满甘露丸和净水，放在小台子上，置于坛城中央。此处，修法仪轨中说“无根无黑”，对此，杰·赤列协认为是指无垢或无杂质之意。总的来说，解释为没有专门制作的底部，因为许多经文中都翻译为“瓶无底，腹部圆”。瓶口的装饰，应该用树的枝条，上面有花、叶和果实，都为红色。吉祥草，是因为外道婆罗门们说吉祥草可以净化，所以为了随顺他们，在下部续部中有所说明，但在无上部中则不主要使用。这里的瓶物，与阿阇黎阿瓦雅等人的做法一致，五药是Bṛhati（梵文天城体，Bṛhatī，梵文罗马拟音，大的），意思是虎刺，即柿子的花，如果找不到，就用香苹果的花。Daṇḍotpala（梵文天城体，Daṇḍotpala，梵文罗马拟音，杖乌巴拉），意思是杖上的乌巴拉，即蓝色的乌巴拉，现在生长在雪山山坡的药用植物区。一些术语学家说，在《不死藏》中说乌巴拉是两瓣的，所以豌豆花等与乌巴拉相似，但这种说法有什么意义呢？两瓣的也应该是像豌豆花那样扁平的吗？应该是具有许多层相互交错的大花瓣，这被认为是当时的乌巴拉。一般来说，虽然很多地方都说乌巴拉是水中的花，但乌巴拉并非不生长在旱地上，在山
English
It should be placed, and the same applies to the four elements that arise from under the sphere of the sky. Second, the mandala of the vase: Although it is not clearly stated in the scriptures, it is said in the twelfth of the oral instructions: "After that, wipe the precious vase clean, drive away the demons, fill it with the five types of vase substances of the five families, use five-colored silks to make a neck ornament, and decorate it well with the five lives, and place it in the center of the mandala." Therefore, the precious vase should be red, the bottom should be contracted, the abdomen should be swollen, wiped clean, the neck should be slender, the mouth should be wide, the mouth of the bottle should be tilted outwards, fumigated with Gugul incense, drive away the demons, fill it with the five types of vase substances of the five families, and make a pentagonal neck ornament with five-colored silks. Draw or paste the four kinds of Dharma instruments in the four directions, and draw a curved knife on the top of the east. Wrap a red rope with Vajra knots, which is recited with Bighan, around it seven times. Fill it with nectar pills and clean water, put it on a small platform, and place it in the center of the mandala. Here, the practice ritual says "without root and without black", to which Je Trinley She considers it to mean immaculate or without impurities. In general, it is explained as not having a specially made bottom, because many scriptures translate it as "the vase has no bottom and the abdomen is round." The decoration of the mouth of the bottle should be branches of trees with flowers, leaves and fruits, all of which are red. Kusha grass is because the heretical Brahmins say that Kusha grass can purify, so in order to follow them, it is explained in the lower Tantras, but it is not mainly used in the Anuttara Tantra. The vase substances here are consistent with the practices of Acharya Avaya and others. The five medicines are Bṛhati (Sanskrit Devanagari, Bṛhatī, Sanskrit Romanization, big), which means tiger thorn, that is, the flower of the persimmon, or if it cannot be found, the flower of the fragrant apple. Daṇḍotpala (Sanskrit Devanagari, Daṇḍotpala, Sanskrit Romanization, staff Utpala), which means Utpala on the staff, that is, the blue Utpala, which now grows in the medicinal plant area on the slopes of the snow mountain. Some terminologists say that in the "Immortal Treasury" it is said that Utpala has two petals, so pea flowers and the like are similar to Utpala, but what is the meaning of this statement? Should the two petals also be as flat as pea flowers? It should be large petals with many layers interlaced with each other, which is considered to be the Utpala at that time. Generally speaking, although it is often said that Utpala is a flower in the water, Utpala does not grow on dry land, on the mountain