Tibetan
་གནས་བཅུད་དེ་ཀླད་པ་དང་རྐང་མར། རཀྟ་ནི་དམར་པོའམ་ཆགས་པ་དང་ཁྲག་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔའམ་སྒྲོན་མེ་ལྔའོ། །ན་ར་ནི་མི། གོ་ནི་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་ཡང་འདིར་བ་ལང་། ཀུ་ཀྐུ་ནི་ཁྱི། ཧ་སྟི་ནི་གླང་པོ་ཆེ། ཧྱ་རྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའམ་ཤ་ལྔའོ། །ཕ་རྒྱུད་ལས་ནི་རང་རྫས་ལྔ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དེ། རྗེ་ནཱ་རོས་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། རང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ས་བོན་དང་ཁྲག་དང་མཆིལ་མ་དང་ལྔ་པོ་རྣམས་ཅེས་པས་དཔའ་བོ་ལྔ་སྟེ་ཤ་ལྔ་་ཨཱཿྃཧཱུ་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བར་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པས་ནད་གདོན་སྲུང་ཞིང་འཆི་མེད་འགྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྟེ་འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་པ་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་ མིང་ཡིག་དང་པོ་བསྡུས་པ་ནི་སོ་སོའི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་མཱུ་ལས་ཆུའི་དངས་མ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཤར་དུ་བི་ལས་ནམ་མཁའི་དངས་མ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཤེལ་བཅག་པ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་མེའི་དངས་མ་རཀྟའམ་སིཧླ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་གསེར་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤཱུ་ལས་སའི་དངས་མ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཚོར་བ་དང་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དངུལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། བྱང་དུ་མ་ལས་རླུང་གི་དངས་མ་ཀླད་པ་འདུ་བྱེད་དང་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཏེ་ཐབས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སུ་ན་ལས་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ་མིའི་ཤ་དང་། ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་བ་ལང་གི་ཤ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ་ཁྱིའི་ཤ། ནུབ་བྱང་དུ་དྷ་ལས་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་རྟའི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་འཚེར་བ་ཙནྡན་དམར་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྫས་བཅུ་ག་ཡང་རེ་ རེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་བཀླས་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་སླར་ཡང་དབུས་སུ་མཚན་པ་སྟེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའོ། །སྤྱིར་ཤ་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པས་ཡབ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པས་ཡུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པའི་རིམ་པས་རྣམ་དག་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་དགོས་པ་དང་རྟེན་ཞིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དུ་མས་འཇོག་པ་སྟེ། ནང་དོན་ལས། སྐྱེས་པ་ཐབས་ཏེ་སེམས་ཤེས་རབ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་སེམས་ནི་ཐབས། །དབུས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ནི་ཐབས། །དོན་དམ་ཐབས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་ཟློག་པས་ཡིན། །དེ་སོགས་དཔག་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་གིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་། ཤ་ལྔ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔའི་ངོ་བོར་སྦྱོར་ལ། དེ་དག་ཡང་ཐ་དད་པ་ཅིག་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ནི་ཁ་ཊཱཾ་གའི་རྣམ་པས་རྟག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་རྩོལ་བ་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུངཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས་བ་དན་དང་རླུང་དཀྱིལ་བསྐྱོད་དེ་ཁམ་ལོང་དུ་ཚུབ་རིལ་གྱིས་འཁྱིལ་བས་མེ་དཀྱིལ་དྲག་ཏུ་སྦར་ཏེ་ཐོད་པ་ཆེར་དྲོས་ཅིང་རྫས་རྣམས་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་དང་ཞུ་བ་དང་ཁོལ་བས་མ་དག་པའི་ཆ་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པས་ལུད་ཅིང་དངས་མ་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཁོལ་བའི་རླབས་པ་སྤྲིན་ལྟར་ཆགས་པའི་གསེབ་ཏུ་མས་རིམ་གྱིས་་ཨཱཿྃཧཱུ་གསུམ་དཀར་དམར་སྔོ་བའམ་གསུམ་ག་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་རྣམ་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་བདུད་རྩིས་ལྕི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་ནས་་ཨཱཿྃཧཱུ་གིས་དམ་ཚིགས་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡི་གེ་ གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནའང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་སྦྱར་བཤད་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་མོད་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ངག་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་དང་། སམྦཱུ་ཊ་དང་། བརྟག་གཉིས་སོགས་རྒྱུད་དུ་མར་དམ་ཚིགས་གི་རྫས་ཀྱི་ས་བོན་འདི་ཉིད་ལྟར་བཤད་པ་དང་། བྲུཾ་ཨཾ་སོགས་ལ་བཤད་པ་དང་། ཐོག་མཐའ་ཅི་རིགས་བསྡུས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ལས་ཟླ་ཉི་ཁ་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག་སོགས་ཕྱག་མཚན་ཡུ་བའི་ཆང་བཟུང་གི་ཚུལ་དུ་སྐྱེད་པ་དང་། རླངས་པའི་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་མགོ་བོ་ཐུར་ལྟ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་མས་རིམ་གྱིས་མགོ་ཐུར་ལྟས་སྐྱེས་པ་སོགས་དུ་མ་བཤད་ནས་མཐར་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩིར་ཟླ་ཉི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷུང་བ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དཀྲུགས་པས་ཞུ་བྱེད་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱག་ མཚན་ཡང་ཞུས་ནས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་སོགས་མང་དུ་བཤད་དོ། །མདོར་ན་ཆོ་ག་འདིས་ནི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕག་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་རབ་སྦྱར་ནས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། །རྐང་པ་མནན་ཞིང་གྱེན་དུ་བལྟ། །གྱེན་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གནས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་འགུགས། །ཅེས་དང་། མ་རྒྱུད་མང་པོ་མཐུན་པར་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ལག་པ་གཉིས་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་གུང་མོ་གཉིས་སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་དེ་སོར་མོ་གཞན་ཕན་ཚུན་དུ་མེ་རི་ལྟ་བུར་བརྒྱངས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མདུད་པ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱའམ་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཅས་ཏེ་ཙོག་པུ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྲང་པས་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་མནན་ཏེ་མིག་གྱེན་དུ་ལྟ་བས་འབར་རྒྱ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགུགས་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་དག་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱ་ཡི། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་སོགས་འདས་མ་འདས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་
Chinese
精华在于脑和骨髓。Rakta（藏文），即红色或贪恋和血，是五甘露或五灯。那ra（藏文）是人。郭（藏文）有九种含义，但在这里指牛。古古（藏文）是狗。哈斯地（藏文）是大象。赫雅达（藏文），这些的肉是五铁钩或五肉。父续中说，五种自身物质是五甘露，五肉是五勇士。尊者那若在《密集外续释》中说，自身产生的物质，即粪便、尿液、精液、血和唾液这五者，是五勇士，即五肉，通过ཨཱཿྃཧཱུ་（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ，啊 吽，）来修持并食用。这些通过修习增长觉悟来依止，能守护疾病和邪魔，能成就长生不死，因此是阿姆利塔（藏文，梵文天城体，amṛta，不死），即不死或甘露。《观察二续》中说：药是完全可以食用的，水是永远可以饮用的，不会被衰老和疾病所压倒，会永远受到守护。十誓言尊各自的梵语名字的第一个字母缩写是各自的种子字。因此，中央是玛（藏文），来自水的精华，金刚尿液，识蕴和不动佛的体性，像堆积的蓝色青金石。其东是比（藏文），来自天空的精华，金刚大便，色蕴和毗卢遮那佛的体性，像破碎的水晶。南是ra（藏文），来自火的精华，Rakta（藏文）或辛赫拉，想蕴和宝生佛的体性，像黄金。西是夏（藏文），来自土的精华，白色菩提心，受蕴和不空成就佛的体性，像水银的堆积。北是玛（藏文），来自风的精华，脑，行蕴和不空成就佛的体性，具有白色和红色的光泽，是五部本尊的体性，五种甘露。同样，中央是那（藏文），嘛嘛ki（藏文）的体性，人肉。东南是郭（藏文），金刚界自在母的体性，牛肉。西南是古（藏文），白衣佛母的体性，狗肉。西北是达（藏文），眼母的体性，象肉。东北是哈（藏文），度母的体性，马肉，这五种肉的每一种都是红色且闪耀的，像堆积的红色旃檀木。这十种物质的每一种都以天空为界限，通过各自的种子字再次在中央聚集，是根本金刚持誓言的甘露。
English
The essence resides in the brain and marrow. Rakta (Tibetan), which is red or attachment and blood, is the five amritas or five lamps. Nara (Tibetan) is a person. Go (Tibetan) has nine meanings, but here it refers to a cow. Kukku (Tibetan) is a dog. Hasti (Tibetan) is an elephant. Hyata (Tibetan), the meat of these is the five iron hooks or five meats. In the Father Tantra, it is said that the five self-substances are the five amritas, and the five meats are the five heroes. Lord Naropa said in the commentary on the Outer Tantra of the Compendium, "The substances arising from oneself, namely feces, urine, semen, blood, and saliva, these five are the five heroes," that is, the five meats, which are practiced and consumed through oṃ āḥ hūṃ (藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ，啊 吽，). These are cultivated by increasing understanding and practice, protecting against diseases and evil spirits, and enabling the attainment of immortality. Therefore, it is Amrita (藏文，梵文天城体，amṛta，不死), that is, immortality or nectar. The Two Examinations state: "Medicine is completely edible, water is always drinkable, it will not be overwhelmed by aging and disease, and it will always be protected." The abbreviation of the first letter of the Sanskrit names of the ten Samaya beings are their respective seed syllables. Therefore, in the center is Mā (藏文), from the essence of water, Vajra urine, the aggregate of consciousness, and the nature of Akshobhya, like a pile of blue lapis lazuli. To its east is Bi (藏文), from the essence of space, Vajra feces, the aggregate of form, and the nature of Vairochana, like shattered crystal. To the south is Ra (藏文), from the essence of fire, Rakta (藏文) or Sinhala, the aggregate of perception, and the nature of Ratnasambhava, like gold. To the west is Śā (藏文), from the essence of earth, white bodhicitta, the aggregate of feeling, and the nature of Amitabha, like a pile of mercury. To the north is Mā (藏文), from the essence of wind, the brain, the aggregate of volition, and the nature of Amoghasiddhi, with a white and red luster, which is the nature of the five Buddha families, the five kinds of nectar. Similarly, in the center is Na (藏文), the nature of Māmakī, human flesh. To the southeast is Go (藏文), the nature of Vajradhatvishvari, beef. To the southwest is Ku (藏文), the nature of Pandaravasini, dog meat. To the northwest is Dha (藏文), the nature of Locanā, elephant meat. To the northeast is Ha (藏文), the nature of Tara, horse meat. Each of these five meats is red and shiny, like a pile of red sandalwood. Each of these ten substances is bounded by the sky, and through their respective seed syllables, they gather again in the center, which is the nectar of the Samaya of the root Vajradhara.
Chinese
总的来说，五肉是方便的物质，所以说是父，五甘露是智慧的物质，所以说是母，但这里是依仗母续智慧为主，按照在方位上如何安排的次第来清净结合。一切方便智慧都是因为需要和依缘而以多种暂时的变化来安立的。内义中说：男子是方便，心是智慧。女子是智慧，心是方便。中央是智慧，方位是方便。胜义是方便，世俗是智慧。智慧也是同样颠倒的。像这样要了解无数。或者因为坛城的关系，五甘露是五空行母，五肉是五黑汝嘎的体性而结合。那些也不是结合成不同的，因为黑汝嘎们是以卡章嘎的形象恒常处于双运之中的缘故。然后为了策励智慧者，自己从瑜伽母的左鼻孔发出作为努力的身之自性的风，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的形式，吹动幡和风轮，在哈隆中像尘埃一样旋转，猛烈地点燃火轮，使颅器大大温暖，物质们变化、融化和沸腾，不干净的部分以泡沫的形式吐出，清净的部分以白色和红色的形式沸腾，在像云一样的波浪中，从下往上依次是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、吽（藏文：ཧཱུ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字，白色、红色、蓝色，或者三个都是白色和红色的形象，头朝下，从上到上堆叠，从中发出五种颜色的光芒，汇集了天、非天、龙等成就的精华之取，迎请所有佛的心间以身语意的智慧甘露五种颜色的形象从各个方向融入颅器的甘露中，三个字也因为甘露而变得沉重，所以掉落融化，以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、吽（藏文：ཧཱུ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字加持誓言的甘露和无二的智慧甘露之海，以三个字来稳固。仅仅这一个也可以结合外器世界和内身成就之理和安住的金刚身，以及其他的坛城轮，乃至大手印之间，以结合解说一切续部和口诀的
English
In general, the five meats are the substance of means, so they are called father, and the five nectars are the substance of wisdom, so they are called mother, but here, relying on the mother tantra's emphasis on wisdom, the pure union is achieved according to the order of how they are arranged in the directions. All means and wisdom are established by many temporary changes due to necessity and interdependence. The inner meaning says: Man is means, mind is wisdom. Woman is wisdom, mind is means. The center is wisdom, the directions are means. Ultimate is means, conventional is wisdom. Wisdom is also similarly reversed. Like this, one should understand countless things. Or, due to the mandala, the five nectars are combined as the nature of the five dakinis, and the five meats are combined as the nature of the five Herukas. Those are not combined as different ones, because the Herukas always abide in union with the form of khatvanga. Then, in order to encourage the wise ones, one's own yogini emits from the left nostril the wind of the nature of effortful body in the form of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), moving the banner and the wind wheel, swirling like dust in the khalonga, fiercely igniting the fire wheel, making the skull greatly warm, and the substances change, melt, and boil, the impure parts are spat out in the form of bubbles, and the pure parts boil in the form of white and red, in the waves like clouds, from bottom to top are successively the three letters Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), white, red, and blue, or all three are white and red in form, with their heads facing down, stacked from top to top, from which emanate five-colored rays, gathering all the essence of the accomplished ones such as gods, asuras, and nagas, and inviting from the hearts of all Buddhas the wisdom nectar of body, speech, and mind in five colors from all directions, dissolving into the nectar of the skull, and the three letters also become heavy with nectar, so they fall and melt, and bless the nectar of the samaya and the non-dual wisdom nectar ocean with the letters Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), and stabilize them with the three letters. This alone can also be combined with the outer container world and the inner body's principle of accomplishment and the indwelling vajra body, and other mandala wheels, and even the great seal, by combining and explaining all the tantras and instructions.