Tibetan
ང་། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། རིགས་ལྡན་དགེ་སློང་ཧོ་མི་ཎིས། །ཧ་རི་ཀེ་ལར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མཁའ་འགྲོས་སྲོག་ནི་དབང་དུ་བྱས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ནཱ་ག་རར། །ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱས་སོ། །ན་རྟོག་བྲམ་ཟེ་རྟོག་པ་ཡིས། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་ཕྱིན་པ་ན། །རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་བཅད་གྱུར། །ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་ཡུལ་ན་ཏོག་གི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་ཆུང་མར་ཡོད་པ་དེས་འབྲས་ཆན་ཕྱི་མ་འཚེང་ཀྱི་བར་ལ་ཉིན་ལམ་བཅུ་བཞིའི་ས་ནས་སྐྱེ་བདུན་ཞིག་གི་ཤ་བླངས་ཏེ་ཉིན་ལམ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཡོད་པ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་བསྐྱལ་ནས་འབྲས་ཆན་དྲངས་པས་ལག་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་ན་དེས་དྲང་པོར་སྨྲས་ཏེ་དོ་ནུབ་དེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འགྲོ། ཁྱེད་དང་འགྲོགས་པའི་སྐལ་ བའང་ཟད་དོ་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་བདག་ཡང་ཁྲིད་ཅིག་ཞེས་བྱས་པས་ཁྱོད་གཙང་སྦྲའི་རྟོག་པས་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཟེར་དེར་རྟོག་པ་མི་བྱེད་ཀྱིས་ཁྲིད་ཅིག་ཞེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཁས་བླངས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་སླེབ་པ་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་དམ་རྫས་སུ་བཀྱེ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཐོད་པའི་ཀླད་པ་ཐུར་མས་བཀྱེ་བ་ན་ཁོ་སྐྱུག་བྲོ་བས་ལེན་དུ་མ་འདོད་དེར་གཙོ་མོ་དང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ཆུང་མས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་ཟར་མ་འདོད་དེ་ཟོས་ན་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྐད། དེ་ནས་གཙོ་མོ་དེས་ནས་འབྲུ་བདུན་བྲམ་ཟེའི་ལག་པར་བླུག་སྟེ་པར་བ་བཙུམས་ལག་པས་བཟུང་ནས་མིག་ཚུམ་ཞིག་ཟེར་ཏེ། ད་ནི་ཞག་བདུན་ན་འདིར་ཤོག་ཞིག་ཟེར་སྐད་མིག་ཕྱེ་བ་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ན་འདུག་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཤི་ཞེས་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་སོགས་སུ་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེར་སྣང་། སྔགས་སྤྱོད་ལ་མ་དད་པས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའང་། དེ་ཉིད་ལས། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དག །དེར་དཔོན་དགའ་བ་རི་བོ་སྐྱེས། ། འོད་མའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། །སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དགའ་བའི་དབྱངས། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལས། །ཀུནྡྷུ་རུ་ཡི་སྤྱོད་མཐོང་བས། །འདི་ནི་རྒྱུད་དུ་མ་གསུངས་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་མིན་སྙམ། །རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཤ་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་བས་མཐའ་རུ། །ཤ་རུས་ཕྱེ་མར་བརླགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྔགས་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་བར་ཆད་འབྱུང་། །གྲོང་ཁྱེར་ར་དར་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནི། །ས་མ་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བས། །ན་དི་ཀེ་རའི་གླིང་ཕྱིན་པས། །སློབ་དཔོན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཅེས་པ། །ཐམས་ཅད་འཁོར་འདུས་པ་དང་བཅས། །དུར་ཁྲོད་སིནྡྷུ་ཞེས་བྱ་བར། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་མཐོང་བས། །དགེ་སློང་སར་བུ་མ་དད་དེ། །དེ་ཚེ་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སྙམ་སྟེ། །རྟོག་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཀེང་རུས་གཉིས་དང་ཤ་ཟ་གཅིག །གསུམ་གྱིས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་ནི། །དངོས་སུ་ཟོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་གནས་སུ་ནི། །བྷི་ན་ས་ར་ཞེས་བྱ་བས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་ མོ་རོལ་པ་ལ། །རྒད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། །ཀ་ལིངྐ་ཡི་གནས་སུ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པ། །གཅེར་བུ་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེའི། །དགེ་སློང་ཨངྒ་དྷ་རི་ཞེས། །བྷི་ཀྲ་པུ་རའི་གནས་བརྟན་ཞིག །མཚན་མོ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གོན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གར་གིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ། །སྐྱེད་ཚལ་ར་བར་སྤྱོད་མཐོང་བས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མ་དད་པས། །ཁྱོད་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་ཞེས་གསུངས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲོས་པ་ལས། །ཕྱིས་ནི་བཤགས་པར་འདོད་ན་ཡང་། །ཡུལ་མེད་གྱུར་པས་སྲོག་བཏང་ངོ་། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རང་བྱུང་བ། །སློབ་དཔོན་ལཱ་བ་པ་ལས་ནི། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལས། །རྒྱལ་པོ་ཀླུ་སྙིང་མ་དད་པས། །དེ་ནི་མ་ཐག་ཏུ་འཛེ་ཡིས་ཟིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནི་རྟོག་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཡུལ་སྲོལ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་བགྲོད་མིན་བཟའ་བྱ་བཟའ་མིན་སོགས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་འོག་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་སྤྱོད་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་མ་བསྡམས་ཅིང་སྲེད་ཞེན་ དང་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཅིག་གིས་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བོས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་། ནམ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ནུས་པས་དེ་དག་གི་མ་དད་པ་ཟློག་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་འབྱིན་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཱིཪྭ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་ན་རོ་ཞབས་དང་མཻ་ཏྲྀ་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལག་མཆོད་ཀྱི་རྫས་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བཤད་ནས་ལག་མཆོད་དངོས་ནི་ཞལ་གདམས་ལས་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ནཱ་རོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རིམ་བ
Chinese
我。（出自）《权力的钥匙》。种姓具足的比丘霍米尼，当他去往哈里凯拉的时候，空行母控制了他的生命。就在那里，那嘎拉，他吐血而死。那·托格的婆罗门托格巴，当他去往德威郭达的时候，不由自主地被夺去了生命。以上所说的后续是，在纳托格地方，一个婆罗门娶了一个空行母为妻，那个空行母从摘（地名）到外·切恩之间十四天路程的地方取了一个七世转生者的肉，然后把这十四天路程的肉运到德威郭达，用来做米饭。当（婆罗门）看到（空行母）的手沾满了血，就问她，她如实回答说：“今晚我要去参加会供轮，与你相伴的缘分也尽了。”婆罗门说：“也带我去吧。”空行母说：“你因洁净的分别念而不能成为法器。”婆罗门恳求说：“不要分别，带我去吧。”空行母答应了，用神通瞬间到达。在空行母的会供中央，七世转生者的肉被当作圣物分发，特别是用勺子分发头盖骨里的脑髓时，他感到恶心不想接受。主母和所有会众以及妻子都劝他吃，但他还是不想吃，说如果吃了就能立即获得成就。然后，主母把七粒青稞粒放入婆罗门的手中，让他握紧拳头，闭上眼睛，说：“现在七天后到这里来。”据说当他睁开眼睛时，发现自己在家中，七天后就死了。这就像《珍宝装饰》等中所说的故事。不相信密咒行，也会变成障碍。同样出自那里：“在这秘密乘中，不要总是分别念，那些心怀疑惑的人。在那里，首领喜山生，当他去往光明园林时，导师的比丘喜悦音，进入秘密行，在转绕会供轮时，看到昆杜茹的行为，心想：‘这没有在续部中宣说，我认为这不是金刚持的行为。’仅仅一瞬间的分别念，就带着肉食到了边地，把血肉骨头都变成了粉末。”像这样，仅仅对密咒行产生怀疑，也会变成障碍。同样出自那里：“如果产生怀疑，就会出现障碍。”, "english_translation": "Me. (From) "The Key of Power". The monk Homini, who possessed the lineage, when he went to Hari Kela, the Dakini took control of his life. Right there, in Nagara, he vomited blood and died. The Brahmin Togpa of Na-Tog, when he went to Devi Kota, was involuntarily deprived of his life. The sequel to what was said above is that in the land of Natog, a Brahmin took a Dakini as his wife, and that Dakini took the flesh of a seven-time rebirth from a place fourteen days' journey between Ze (place name) and Outer Chen, and then transported this flesh, which was a fourteen-day journey away, to Devi Kota to make rice. When (the Brahmin) saw that (the Dakini's) hands were covered in blood, he asked her, and she truthfully replied, "Tonight I am going to attend the Ganachakra, and the karmic connection of being with you is also exhausted." The Brahmin said, "Take me too." The Dakini said, "You cannot be a vessel because of your pure discriminations." The Brahmin pleaded, "Do not discriminate, take me." The Dakini agreed and arrived in an instant by means of miraculous power. In the center of the Dakini's Ganachakra, the flesh of the seven-time rebirth was distributed as sacred substances, and especially when the brain marrow in the skull was distributed with a spoon, he felt nauseous and did not want to accept it. The chief consort and all the assembly and the wife all urged him to eat, but he still did not want to eat, saying that if he ate, he would immediately attain accomplishment. Then, the chief consort put seven barley grains into the Brahmin's hand, told him to clench his fist, close his eyes, and said, "Now come here in seven days." It is said that when he opened his eyes, he found himself at home, and he died in seven days. This is like the story told in "Jewel Ornament" and so on. Not believing in mantra practice also becomes an obstacle. Also from there: "In this secret vehicle, do not always discriminate, those who have doubts. There, the leader Joy Mountain Born, when he went to the Garden of Light, the Teacher's monk Joyful Sound, entered the secret practice, and while circumambulating the Ganachakra, saw the behavior of Kunduru, and thought, 'This is not taught in the Tantras, I think this is not the behavior of Vajradhara.' In just a moment of discrimination, he took the meat and went to the borderland, and turned the flesh and bones into powder." Like this, just having doubts about mantra practice also becomes an obstacle. Also from there: "If doubt arises, obstacles will occur."
English
Me. (From) "The Key of Power". The monk Homini, who possessed the lineage, when he went to Hari Kela, the Dakini took control of his life. Right there, in Nagara, he vomited blood and died. The Brahmin Togpa of Na-Tog, when he went to Devi Kota, was involuntarily deprived of his life. The sequel to what was said above is that in the land of Natog, a Brahmin took a Dakini as his wife, and that Dakini took the flesh of a seven-time rebirth from a place fourteen days' journey between Ze (place name) and Outer Chen, and then transported this flesh, which was a fourteen-day journey away, to Devi Kota to make rice. When (the Brahmin) saw that (the Dakini's) hands were covered in blood, he asked her, and she truthfully replied, "Tonight I am going to attend the Ganachakra, and the karmic connection of being with you is also exhausted." The Brahmin said, "Take me too." The Dakini said, "You cannot be a vessel because of your pure discriminations." The Brahmin pleaded, "Do not discriminate, take me." The Dakini agreed and arrived in an instant by means of miraculous power. In the center of the Dakini's Ganachakra, the flesh of the seven-time rebirth was distributed as sacred substances, and especially when the brain marrow in the skull was distributed with a spoon, he felt nauseous and did not want to accept it. The chief consort and all the assembly and the wife all urged him to eat, but he still did not want to eat, saying that if he ate, he would immediately attain accomplishment. Then, the chief consort put seven barley grains into the Brahmin's hand, told him to clench his fist, close his eyes, and said, "Now come here in seven days." It is said that when he opened his eyes, he found himself at home, and he died in seven days. This is like the story told in "Jewel Ornament" and so on. Not believing in mantra practice also becomes an obstacle. Also from there: "In this secret vehicle, do not always discriminate, those who have doubts. There, the leader Joy Mountain Born, when he went to the Garden of Light, the Teacher's monk Joyful Sound, entered the secret practice, and while circumambulating the Ganachakra, saw the behavior of Kunduru, and thought, 'This is not taught in the Tantras, I think this is not the behavior of Vajradhara.' In just a moment of discrimination, he took the meat and went to the borderland, and turned the flesh and bones into powder." Like this, just having doubts about mantra practice also becomes an obstacle. Also from there: "If doubt arises, obstacles will occur."
Chinese
在城市拉达（Ra Dar）出生， 属于居士种姓的比丘名为萨玛昂嘎（Sa Ma Anga）， 他去了纳地凯拉（Na Di Ke Ra）的岛屿。 被称为“善知识之足”的， 所有聚集的眷属们， 在名为辛度（Sindhu）的墓地里， 看到了会供轮的行持。 比丘萨尔布（Sar Bu）对此不信。 当时，他想这样的比丘， 已经进入了邪道。 在带着疑惑行持的时候， 两个骷髅和一个食肉鬼， 三者抓住他并带走， 发生了实际被吃掉的事情。 在扎兰达拉（Ja Landha Ra）的地方， 名为比纳萨拉（Bhi Na Sa Ra）的人， 对男女瑜伽士的嬉戏， 仅仅因为年老就吐血。 在卡林嘎（Ka Ling Ka）的地方， 苦行者是黑色的， 赤裸着身体在夜晚的墓地里， 到处游荡行走的时候， 比丘昂嘎达日（Ang Ga Dha Ri）， 是比克拉普拉（Bhi Kra Pu Ra）的住持。 夜晚赤裸着身体，穿着骨饰， 带着墓地的装束， 用舞蹈对国王的女儿， 在花园的围墙里行淫被看到。 因为对他们不相信， 所以说“你会有障碍”。 他立刻逃跑了， 后来想要忏悔， 但因为没有地方而丧命了。 在邬金（O Rgyan）地方自然出现的， 从拉瓦巴（La Ba Pa）上师那里， 看到了秘密的行持， 国王龙心（Klu Snying）不相信， 他立刻就被麻风病缠身了。 如是说。 因此，无上密法是以无分别而著称的，所以不以习俗和世间的名言来衡量可行不可行，可食不可食等等，也不以声闻乘的行持等下乘的宗义和行持的分别念来束缚，而是以没有贪恋和庸俗的看法，仅仅做到不被暂时的众生所诽谤即可。一旦获得能力，就进入与世俗相悖的行持，以能力遣除那些不信任，并彰显密法的伟大，就像大成就者毗瓦巴（Bīrvapa），金刚铃（Vajraghaṇṭāpa），那若巴（Naropa），麦哲巴（Maitrīpa）和成就者邬金巴（O Rgyanpa）一样。 如是宣说了手供的供品、引申意义等之后，手供的实际操作需要依赖口诀，因此，那若父子的实践次第中，对那些次第颠倒混乱的部分进行了整理。
English
Born in the city of Ra Dar, A monk of the householder caste named Sa Ma Anga, He went to the island of Na Di Ke Ra. Called "The Feet of the Good Teacher," All the assembled retinue, In the cemetery called Sindhu, saw the practice of the Tsog Offering Wheel. Monk Sar Bu did not believe in this. At that time, he thought that such a monk, had entered the wrong path. While practicing with doubt, Two skeletons and one flesh-eating demon, The three seized him and carried him away, The event of being actually eaten occurred. In the place of Ja Landha Ra, A person named Bhi Na Sa Ra, To the play of male and female yogis, Vomited blood just because of old age. In the place of Ka Ling Ka, The ascetic practitioner was black, Naked at night in the cemetery, When wandering and walking everywhere, A monk named Ang Ga Dha Ri, Was the abbot of Bhi Kra Pu Ra. Naked at night, wearing bone ornaments, With cemetery attire, With dance, to the king's daughter, Practicing in the garden's enclosure was seen. Because they did not believe in them, So he said, "You will have obstacles." He immediately ran away, Later, wanting to confess, But because there was no place, he lost his life. In the land of O Rgyan, naturally arising, From the teacher La Ba Pa, Seeing the secret practice, King Klu Snying did not believe, He was immediately seized by leprosy. So it is said. Therefore, the Unsurpassed Secret Mantra is distinguished by non-discrimination, so it does not measure what is permissible and impermissible, what is edible and inedible, etc., by customs and worldly terms, nor is it bound by the tenets of the lower vehicles such as the Shravaka Vehicle and the conceptual thoughts of practice, but by not having attachment and mundane views, it is sufficient to ensure that it is not criticized by temporary beings. Once power is obtained, one enters into practices that contradict the world, and with power, one dispels the disbelief of those and reveals the greatness of the mantra, just like the great accomplished masters Bīrvapa, Vajraghaṇṭāpa, Naropa, Maitrīpa, and the accomplished master O Rgyanpa. Having thus explained the offerings of the hand, the extended meanings, etc., the actual practice of the hand offering needs to rely on oral instructions, therefore, in the practice sequence of Naropa and his sons, the parts that were disordered and confused have been organized.