Tibetan
་རོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མངར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཅིང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་རྟོག་པས་བསམས་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས་ལྕེའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མྱངས་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་མིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་གྱི། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་བློས་མི་རྟོགས་པས་དབང་བཞི་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་བཞི་པ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་མ་སྦས་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ། །འོན་ཡང་བུ་རམ་གྱི་རོ་མ་མྱོང་བ་ལ་མངར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་སྔོན་རང་གིས་མྱོང་བའི་འོ་མའམ་ཤིང་མངར་ལྟ་བུའི་རོ་དང་མཚུངས་པར་ལྟ་བ་ཙམ་ལས་བུ་རམ་གྱི་མངར་བའི་རོའི་ཁྱད་པར་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་མི་ཤེས་པ་ལྟར། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། སྟོང་པའོ། ཟུང་འཇུག་གོ། བློ་འདས་སོ། བདེ་ཆེན་ནོ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཀྱང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཙམ་མམ། སྔར་ཡོད་འགགས་པ་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུའམ། གཉིས་སྡེབས་སམ། བདག་གི་བློ་ལས་འདས་སོ་ཞེས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། ཞུ་བདེའི་ཚོར་བ་ལྟ་བུར་གོ་བ་ཙམ་ལས་མི་སྐྱེས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་ན་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཞིང་བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་ལ། ཕྱོགས་རེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། འགལ་འབྲེལ་གྱི་དབུ་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ། ལྟ་གྲུབ་དང་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་མིག་གི་ལམ་ན་གར་ཡང་མ་སྤངས་ཅིང་གང་དུའང་མི་གནས་ པ་སུས་ཅི་ཡང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་བརྙེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་སྡོམ་པའི་ངེས་པ་བརྙེད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་བཏགས་པའི་མ་རིག་པའི་མཚན་མ་ལས་ལོག་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ལམ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་འདི་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་སྨིན་ངེས་སུ་ཐེབས་ཅིང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་གྲུབ་ལ། གཞིའི་སྐུ་བཞི་ལ་སྒྲིིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཞིང་། རེ་རེ་ལ་ཡང་དབང་བཞིའམ། དགའ་བཞིའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིར་ཕྱེས་བས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ས་བཅུ་ དྲུག་ཏུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པའི། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་དང་ཞེས་པས་བུམ་དབང་གི་ཨེ་ཝཾ། ཟླ་ཉིའི་སྒྲས་གསང་དབང་གི་ཨེ་ཝཾ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་དབང་གསུམ་པའི་ཨེ་ཝཾ་སྟེ་དབང་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་བཞི་པ་སྦས་ཐབས་སུ་བསྟན་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་ནི་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་སོགས་རེ་རེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་མཚམས་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་བླ་མེད་ལྟ་བུའི་སྔགས་སྡོམ་དངོས་ནི་མེད་ཀྱང་རང་སའི་སྔགས་སྡོམ་རེ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཡང་སྤོང་སེམས་སམ་སྒྲུབ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རེ་སྐྱེས་པ་ལ་སྡོམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་ཀྱང་གཙོ་བོར་དབང་དུས་དང་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་ལ། དབང་དུས་སུའང་རྡོ་རྗེའི་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་གོང་འོག་ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ བར་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ལ་སྡོམ་པ་ཕོག་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་ལྔའི་སྔགས་སྡོམ་དངོས་དུས་དེར་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དངོས་ནི་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། རགས་པ་སྣོད་བཅུད་དང་འབྲེལ་བ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཕྲ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་འབྲེལ་བ་གསང་དབང་གི་དུས་དང་དེ་བས་ཕྲ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་འབྲེལ་བ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད། གསང་དབང་གི་དུས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད། དབང་གསུམ་པའི་དུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་བདེ་བ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད། དབང་བཞི་པའི་དུས་རིགས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལྷ་བཞེང་བ་ན་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལྟ་བུར་སྒོ་གསུམ་ལྷར་སྡོམ་པ་དང་། གོ་ཆ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབས་པ་སོགས་སོ་སོས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་བ་རེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དབང་བཞི་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིན་དབང་དུས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་ལམ་སྒོམས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་ཚེ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ནི་དབང་བཞི་ག་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །བོད་ཡུལ་ཕྱི་རབས་པ་མང་པོས་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆེ་ཞིང་མང་བ་བྱས་མོད་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་དང་། ཕར་ཕྱིན་ པའི་སྡོམ་པ་སྤོང་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ལ་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། སྔགས་སྡོམ་ཡང་རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་སམ་སྤོང་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བསམས་ནས། ཕལ་ཆེ་བས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ཚར་གསུམ་གྱི་མཐར་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་འཆད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་བུམ་དབང་གི་མཐར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་འཆད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཅེས་ཟེར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་མུ་ཅོར་སྒྲོག་གི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ལུགས་དེ་ནིི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་མཐར་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ན་དེ་ནི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ལ་ཡང་ཡོང་བས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལ་སྔགས་སྡོམ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་ནི་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་ནི་དབང་བསྐུར་ཁོ་
Chinese
仅仅是“味道”这个词，无法真正表达甜味的本质，即使通过思考来想象“就是这样”，也无法体验到，就像只有通过舌头的感觉器官亲身体验才能理解一样。因此，不可颠倒的真如不是声音和概念的实际对象，而是只能由各自的心识亲自体验。这要依靠金刚上师的加持和方法的特殊性才能领悟。因为思辨的智慧无法理解，所以第四灌顶被称为在所有续部中都是隐藏的。然而，第四灌顶的授予仪式和象征性的术语并没有隐藏，而是被清楚地解释了。然而，就像没有尝过红糖的人，即使听到“甜味”这个词，也只是认为它类似于自己以前尝过的牛奶或甜木的味道，而在没有尝过红糖的甜味之前，是不会知道它的特殊之处的。同样，对于没有领悟第四灌顶的智慧的人来说，即使说“离戏论”、“空性”、“双运”、“超离思维”、“大乐”等等，也只是理解为“什么都没有”或者“以前存在的东西消失了，像火熄灭了一样”，或者“二者结合”，或者“超出了我的思维”而感到沮丧，或者理解为“融乐的感受”等等，而不会真正生起智慧。如果领悟了那个智慧，那么就与所有的言说都不矛盾，也没有任何言说可以表达它。即使从一个方面开始，用劫来描述也无法穷尽，它不是言说、思考、表达的场所。一切矛盾和关联的头脑的集合都已崩塌。各种观点和见解的毛发，在远离无明的昏暗的眼睛的道路上，无论何处都没有抛弃，也无处安住。 无论谁、什么、在哪里、如何，都没有看到任何东西，而是在那个时候发现了正确的见解，即没有看到任何东西本身。那时，由于领悟了所有法从一开始就以各种方式汇集于此的确定性，并且由于从俱生和遍计的无明之相中解脱，一切皆空，智慧金刚大乐的光明，或者道路自性俱生智慧，或者离喜的智慧，以一刹那远离一切相的方式领悟，这就是第四灌顶的誓言和智慧的誓言，以及第四灌顶的真实智慧。一切显现和存在都平等地处于超离思维的大手印的自性之中。
English
The mere word "taste" cannot truly express the essence of sweetness, and even imagining "it's like this" through thought cannot be experienced, just as it can only be understood through the direct experience of the tongue's sense organ. Therefore, the non-erroneous suchness is not the actual object of sound and concept, but can only be personally experienced by each individual mind. This can only be comprehended through the blessings of the Vajra Master and the special characteristics of the method. Because speculative wisdom cannot understand it, the fourth empowerment is said to be hidden in all tantras. However, the ritual for bestowing the fourth empowerment and the symbolic terminology are not hidden, but are clearly explained. However, just as someone who has not tasted molasses, even if they hear the word "sweetness," only thinks it is similar to the taste of milk or sweet wood that they have tasted before, and will not know the special characteristic of the sweetness of molasses until they have tasted it. Similarly, for someone who has not realized the wisdom of the fourth empowerment, even if they say "free from elaboration," "emptiness," "union," "beyond mind," "great bliss," etc., they only understand it as "nothing at all," or "something that existed before has ceased, like a fire extinguished," or "a combination of two," or "beyond my mind" and feel discouraged, or understand it as "a feeling of melting bliss," etc., and true wisdom does not arise. If that wisdom is realized, then it does not contradict all speech, and no speech can express it. Even if one starts from one aspect and describes it for eons, it cannot be exhausted, it is not a place for speaking, thinking, or expressing. The entire collection of contradictory and related minds has collapsed. All the hairs of various views and opinions, on the path of the eyes that are free from the dimness of ignorance, are neither abandoned anywhere nor do they abide anywhere. Whoever, whatever, wherever, and however, does not see anything, but at that time discovers the correct view, which is not seeing anything itself. At that time, because of realizing the certainty that all phenomena from the beginning are gathered in that very way in all aspects, and because of liberation from the characteristics of co-emergent and imputed ignorance, everything is empty, the luminosity of wisdom, Vajra, great bliss, or the path-nature co-emergent wisdom, or the joy-free wisdom, is realized in an instant, free from all aspects, and this is the vow of the fourth empowerment and the vow of wisdom, and the actual wisdom of the fourth empowerment. All appearances and existence are equally in the nature of the great mudra beyond mind.
Chinese
安住于无有后续生起，此乃获得第四灌顶。如是获得四灌顶之律仪，必定能使果位四身之种子成熟，且如道时之四身如苗芽般生起，并清净基位四身之粗分障碍垢染。每一灌顶又可分为四灌顶，或四喜，或身语意智四者，因此在时轮金刚中说彼等为十六种相和十六地。总而言之，在《二观察续》中所说的“阿[口*梨](藏文：ཨཱ་ལྀ་，梵文天城体：āḥli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿梨)嘎[口*梨](藏文：ཀཱ་ལྀ་，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎梨)等”，是指瓶灌顶的埃വം；以日月之语表示秘密灌顶的埃വം；以方便智慧之语表示第三灌顶的埃വം，即是直接显示了三灌顶之律仪，而第四灌顶则以隐藏的方式显示。以暗示的方式，阿[口*梨](藏文：ཨཱ་ལྀ་，梵文天城体：āḥli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿梨)嘎[口*梨](藏文：ཀཱ་ལྀ་，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎梨)等各自包含了方便智慧之埃വം，从而显示了彼等即是一切之律仪。获得之界限是：一般而言，下部续部中没有如无上部般的咒语律仪，但各自有其本位的咒语律仪。而这些律仪并非是生起出离心或修持心的分别念，而是与乐空之智慧相合之现证瑜伽。虽然因根器之不同，生起的时间不确定，但主要是在灌顶时和道之修持力强时生起。在灌顶时，也有在生起金刚心、降临智慧和灌顶等各种情况下生起的。在上下部续部共同承诺受持五部律仪之时，如同别解脱戒和菩萨戒一样，只是承诺受持就称为获得律仪，但并非在当时就真正获得了五部之咒语律仪。因为仅仅是复诵受持五部律仪之后，并未在相续中生起与五智相应的智慧，且未转变庸常之分别念。特别是，在无上部的场合，五部之真实律仪会转变为四种状态：粗分与外器内情相关，从五种明智灌顶中获得；细分与誓言物相关，在秘密灌顶时获得；更细分与脉、气、明点相关，在第三灌顶时获得；极细分，即是自性本体，在第四灌顶时获得。
English
Remaining free from subsequent arising, this is the attainment of the fourth empowerment. Thus, obtaining the vows of the four empowerments ensures the ripening of the seeds of the four Kayas of the result, and the four Kayas of the path arise like sprouts. It also purifies the gross obscurations that veil the four Kayas of the basis. Each empowerment can be divided into four empowerments, four joys, or the four aspects of body, speech, mind, and wisdom. Therefore, in the Kalachakra Tantra, they are described as sixteen aspects and sixteen grounds. In short, as stated in the 'Two Examinations Tantra,' 'Āli (藏文：ཨཱ་ལྀ་，梵文天城体：āḥli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿梨), Kāli (藏文：ཀཱ་ལྀ་，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎梨), etc.' refers to the Evam of the vase empowerment; the term 'sun and moon' refers to the Evam of the secret empowerment; the term 'method and wisdom' refers to the Evam of the third empowerment. Thus, the vows of the three empowerments are explicitly shown, while the fourth is shown in a hidden manner. Implicitly, each of Āli (藏文：ཨཱ་ལྀ་，梵文天城体：āḥli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿梨), Kāli (藏文：ཀཱ་ལྀ་，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎梨), etc., encompasses all the Evams of method and wisdom, thereby revealing that they are the single vow of Suchness itself. The boundary of attainment is as follows: Generally, in the lower tantras, there are no explicit mantra vows like those in the Anuttara Tantra, but each has its own mantra vows. These vows are not established by merely generating thoughts of renunciation or practice, but by the direct experience of yoga that is in harmony with the wisdom of bliss and emptiness. Although the time of arising is uncertain due to the capacity of the vessel, it mainly arises during the time of empowerment and when the power of path meditation is strong. Even during empowerment, it can arise in various ways, such as generating Vajra mind, invoking wisdom, and bestowing empowerment. When jointly accepting the vows of the five families in both higher and lower tantras, merely making the commitment, as with Pratimoksha and Bodhisattva vows, is referred to as receiving or obtaining the vows. However, the actual mantra vows of the five families are not obtained at that time, because merely reciting the vows of the five families does not generate wisdom corresponding to the five wisdoms in the continuum, and ordinary thoughts are not transformed. In particular, in the context of Anuttara Tantra, the actual vows of the five families transform into four states: the gross relates to the outer and inner world and is obtained from the five wisdom empowerments; the subtle relates to the substances of the vows and is obtained during the secret empowerment; the more subtle relates to the channels, winds, and bindus and is obtained during the third empowerment; and the extremely subtle, which is the nature of Suchness itself, is obtained during the fourth empowerment.