Tibetan
་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་འདྲར་བརྗོད་ཅིང་ཐ་སྙད་ གདགས་གཞི་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ཅེས་དང་། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མེད་པ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཉི་ཀ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །ལུས་ཅན་མིན་པའང་མི་སྲིད་ཕྱིར། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་གསུངས། །གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གཏན་ལ་དབབ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་བསྡུས་པར། རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཞེས་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བར་ གསུངས་ཏེ་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་མོའི་གནད་འདི་རྟོགས་ན་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དང་གང་དུ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བའི་མཚན་མའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུ་བོ་དང་མཚན་མ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་སྟོང་པའི་འགྲམ་ངོགས་ཀྱི་སྐམ་ས་དང་དེ་དག་ཏུ་ལྷུང་བ་དང་ཐོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་དེ་དག་མཐོང་བ་པོ་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཞི་རྩ་མ་རིག་པའི་གཉིད་གཟོད་མ་ནས་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོར་སང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རློམ་སེམས་དང་མཐར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྟུག་པོ་ཅན་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་འདི་ལས་བརྒལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་དོགས་ཅིང་མི་འབྱུང་དུ་རེ་བའི་བློ་དང་། འདི་ཙམ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་ལྟུང་མིན་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདིའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ་མ་ཐོབ་ན་མངོན་དཀྱིལ་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ཡི་གེ་ཙམ་ཁ་ཐོན་དུ་ལོབས་པའི་སློབ་ དཔོན་ལས་ལོབས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་བཙལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་བརྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོའི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་ལས། གསུམ་གར་ཡང་མིང་སོགས་བདེན་འཛིན་རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་ཀྱང་དབང་བརྟུལ་སེམས་ཙམ་པའི་སྔགས་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བློ་བདེན་འཛིན་དང་། དབང་འབྲིང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྔགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འཛིན་པ་གཉིས་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དབང་རྣོན་ལ་རྒྱུ་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དམ། དེ་ལས་འདས་པའི་མཉམ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་བརྗོད་མེད་དུ་འཛིན་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་རྟོག་བཅས་རྒྱུ་དུས་དང་མཚུངས་ཅིང་རྟོག་མེད་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་འདི་ཡིན་ཞེས་པའི་མཚན་རྟོག་གང་བྱུང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་། མཚན་འཛིན་གཞན་བྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་ ཀྱང་ཡིད་དུ་འབབ་པར་མ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དག་སྔགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན་ནི་འོ་ན་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་གྲངས་ཅན་པ་དང་ཟད་བྱེད་པ་སོགས་སྔགས་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨད་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། དེ་དག་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་པ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་དེས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་ལུས་མི་གཙང་ཞིང་རུལ་པར་ལྟ་བས་ལྕེབ་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཚད་གྲུབ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང་། ཟད་བྱེད་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་འདི་བདེན་ལ་ཕྱི་མ་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཡང་ལམ་གོང་མ་ལ་ཞུགས་ནས་ལྟ་བ་སྔ་མ་ལས་ན་འཕར་དགོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཞིག་ནང་པར་ཞུགས་པ་ན། མི་རྟགསྡུག་བསྔལ། སྟོང་། བདག་མེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཐེག་དམན་པ་ སེམས་ཙམ་པར་ཞུགས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མ་པར་ཞུགས་ན་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་གོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མས་ན་འཕར་མ་ནུས་ཀྱང་བདག་གིས་དོན་དེ་མ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣ
Chinese
犹如自心光明显现，却无法用言语表达，也无有安立名相的基础。心的自性本来如同虚空，一切诸法无不包含于其中。如是说。那若巴尊者的见解简述中说：既然如此有并不成立，那么无也丝毫不会成立。因为是互相观待的缘故，此岸彼岸也并不成立。非有非无，因为各自本身并不成立。并非二者皆无，因为有和无是相违的。有身者也不是，因为无身者也不可能存在。因此远离一切戏论，如是确定胜义谛。说心安住于虚空。任何远离戏论的那个本身，显现且空性，空性且显现。因此显空无别。譬如水中的月亮一般，如是确定无二。如是说。那若巴尊者的词句简集中说：自性不作矫饰安住于本然，不可思议是法身。不寻觅安住即是禅修，寻觅且禅修是错乱的心。如是成就者们一致异口同声地说了无数，如果通达此传承的甚深要点，那么关于堕罪与非堕罪，以及在何处谁如何堕罪的各种表相之网，如同梦境之河，以及表相完全消除的空性岸边的旱地，以及堕入和脱离其中的补特伽罗，以及连同见到这些的自我等等，一切皆在无有中显现的根本，从无明之初就未曾醒来的体性中清醒，一切法在清净的那个本性中成为一味。否则，具有傲慢心和极端执着的浓厚执着者们，无法超越此堕罪。因为担心堕罪发生，并期望不发生的想法，以及认为这个是堕罪，这个不是堕罪的执着本身，也会成为此传承的根本堕罪，因为对于远离堕罪与非堕罪的法，执着为堕罪与非堕罪的缘故。因此，如果没有从上师处获得加持的迁转，那么仅仅是口头上熟练背诵显密经文和续部注释的学 者，用背诵的密咒是无法
English
Just as one's own mind is said to be clear light, there is no basis for expressing it in this way or for applying terms. The nature of the mind is primordially like the sky, and all phenomena are contained within it without exception. Thus it is said. From Nāropa's Condensed View: Since existence is not established, non-existence cannot be established even slightly. Because they are mutually dependent, neither this shore nor the other shore is established. It is neither existent nor non-existent, because it is not established in itself. It is not that both are non-existent, because existence and non-existence are contradictory. It is not by embodied beings, nor is it possible to be disembodied. Therefore, it is free from all elaborations. Thus, the ultimate truth is determined. It is said that the mind abides in the sky. Whatever is free from elaboration is also appearing and empty, empty and appearing. Therefore, appearance and emptiness are inseparable. Like the moon in water, thus determine non-duality. Thus it is said. In Nāropa's Condensed Words: Leave the nature uncorrected in its natural state. The dharmakāya is beyond thought. If you leave it without searching, it is meditation. Searching and meditating is a deluded mind. Thus, all the great siddhas have unanimously spoken immeasurably. If you understand the profound essence of this lineage, then the various nets of signs of what is a downfall and what is not, and where, who, and how one falls, are like a river of dreams, and the dry land on the shore of emptiness where signs are completely eliminated, and the individuals who fall into and emerge from them, and the self who sees them, are all the basis of appearance in the absence of all things, awakening in the nature that has not awakened from the sleep of ignorance since the beginning, and all phenomena become of one taste in that very purity. Otherwise, those with arrogance and strong attachment to extreme clinging cannot transcend this downfall. Because the thought of fearing that a downfall will occur and hoping that it will not, and the very clinging to the idea that this is a downfall and this is not, will become the root downfall of this lineage, because they cling to the dharma that is free from downfall and non-downfall as downfall and non-downfall. Therefore, if one has not received the transference of blessings from a holy lama, then a scholar who is merely verbally skilled in reciting the texts of tantras and commentaries, cannot with the secret mantras learned from a teacher, vajra
Chinese
由于无法成就甚深密咒的必要，首先必须寻求证悟上师的真实自性。在此，一些智者认为，对于上根、中根、下根三种根器的根本堕罪，虽然三者在执着名相等为实有是相同的根本堕罪，但下根唯识宗的密咒士执着二取不成立的智慧为实有，中根自续派中观宗的密咒士执着一切法为空性，这二者是各自宗派的缘故，因此不会成为根本堕罪。对于上根者，在因位时，如果执着一切法为空性，或者超越空性的平等性，或者更加超越的不可言说，则是根本堕罪。在道位时，有分别念与因位相同，无分别念是第三种根器的道的一个方面，以及第四灌顶的道的不分别瑜伽的阶段，无论生起何种“这就是胜义谛”的名言分别，都是根本堕罪。如果生起其他的名言执着，则是粗大的罪业，是魔的事业，因此应当舍弃。虽然这样解释，但我并不认同。如果唯识宗和自续派是未进入密咒时的宗派，那么声闻宗的说一切有部和数论派以及断见者等，即使进入密咒，如果他们诽谤大乘的宗义，也不会成为第六条根本堕罪，因为这是他们各自宗派的缘故。同样，声闻宗进入密咒者，如果轻蔑地看待有为法是无常的，身体是不清净和腐烂的等等。数论派认为享受者是神识的补特伽罗，以及使之享受的是自性，这两者是量成立的胜义谛。断见者认为这个世界是真实的，来世是不真实的，这些也不会成为根本堕罪，因为这是他们各自宗派的缘故。一般来说，进入更高的道，必须比之前的见解有所提升。例如，外道进入内道时，应当观修无常、痛苦、空性、无我。小乘行者进入 唯识宗时，应当理解外境是不成立的。唯识宗行者进入中观宗时，也必须理解心也不是自性成立的。最差的情况，即使不能提升，也只是自己没有理解那个道理而已，但自性上
English
Since the necessity of profound mantras cannot be accomplished, one must first seek to realize the very nature of the guru. Here, some scholars consider the three root downfalls of sharp, medium, and dull faculties. Although all three are the same in holding names and so forth as truly existent as a root downfall, the mantra practitioner of the dull faculty, the Mind-Only school, holds the wisdom of non-duality as truly existent, and the mantra practitioner of the medium faculty, the Svatantrika Madhyamaka school, holds all phenomena as empty. These two are due to their respective philosophical tenets, so they do not become root downfalls. For the sharp faculty, if in the causal stage one holds all phenomena as emptiness, or the equality that transcends that, or the inexpressible that transcends even that, it is a root downfall. In the path stage, conceptual thought is the same as in the causal stage, and non-conceptual thought is one aspect of the path of the third faculty, and in the fourth empowerment, during the non-conceptual yoga of the path, any conceptual thought that arises, such as "This is the ultimate truth," is a root downfall. If other conceptualizations arise, it is a great fault, the work of a demon, and should be abandoned. Although they explain it this way, it does not appeal to me. If the Mind-Only school and the Svatantrika school are considered in terms of their philosophical tenets before entering mantra, then even if the Shravakas, the Vaibhashikas, the Samkhyas, and the nihilists enter mantra, if they disparage the tenets of the Mahayana, it would not be the sixth root downfall, because it is due to their respective philosophical tenets. Similarly, if a Shravaka who has entered mantra scorns impermanence, the impurity and decay of the body, and so on, or if a Samkhya considers the enjoyer, the purusha of consciousness, and the prakriti that causes enjoyment, as validly established ultimate truth, or if a nihilist considers this world as real and the next as unreal, these would also not become root downfalls, because it is due to their respective philosophical tenets. In general, having entered a higher path, one must improve upon the previous view. For example, when a tirthika enters Buddhism, one should contemplate impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. When a Hinayana practitioner enters the Mind-Only school, one should understand that external objects are not established. When a Mind-Only practitioner enters the Madhyamaka school, one must also understand that the mind is not established by its own nature. At worst, even if one cannot improve, it is only that one has not understood that meaning, but by nature