Tibetan
ང་སྲིད་མ་མྱོང་བ་དང་། ཐ་མ་ལྟ་ཞི་ཀུན་ལྡོག་ གི་སྐབས་སུ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་གནས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ལ་ཆད་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་སོམ་ཉི་ཟ་ནའང་དབང་བཞི་པའི་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་ཉིད་ལ་མ་དད་པ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་འདི་རང་རིག་གི་དག་པ་སུན་མི་འབྱིན་པའོ་ཟེར་མོད། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་དག་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རང་རིག་གི་དག་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པར་མི་འདུ་བའི་དག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། གནས་སྐབས་པའི་ཤེས་པ་རང་གིས་རང་མྱོང་བ་ཙམ་ནི་རང་རིག་གི་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཆད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་གྱི་དག་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ངོར་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ ཕྱེ་བ་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་གི་དག་པ་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་ཙམ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞི་གནས་ཙམ་ལའང་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སད་པར་བྱེད་པས་གེགས་བྱེད་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་ཚེ་ཡང་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་མཚན་མའི་འཐུར་འདུད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཀུན་གཞི་ལ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་ངར་འཛིན་པའི་ཆ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་འདི་ནི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་དག་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ཀྱི་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འདོད་ཆགས་འདི་ཕྱི་ན་ཡོད་པའམ། ནང་ན་ཡོད་པའམ། གཉིས་ཀར་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། སྐྱེས་པའམ། མ་སྐྱེས་པའམ། ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྟོག་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེའི་རང་ངོ་གཟོད་ནས་དག་པར་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་དང་འོད་དཔག་མེད་དུ་ བཤད་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟས་ནས་འོ་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་སྤོང་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་དོན་མིན་གྱི་ཡིད་གཉིས་སུ་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དེས་དྲངས་ནས་འདི་ནི་མི་བདེན་སྙམ་པའིབློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་ཡང་། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་དང་། དག་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་འདིར་དོན་དམ་གྱི་དག་པ་མ་བསྟན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དབང་བཞི་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དག་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཞེས་སྨྲས་ཀྱི་དོན་དམ་མི་སྟོན་པར་མ་སྨྲས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་ཐ་མི་དད་པས་སུས་ཀྱང་དཔྲལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་བཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་ཞིང་བཅུ་གཅིག་པར་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་སྤོང་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་འདིའི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཤེས་པ་ལ་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྙེད་དགོས་པས་ ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་ལས་བརྙད་པར་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་ཟེར་མོད་ཀྱང་། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ལ་ཟེར་ན་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་ཁོ་ནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དུས་སུ་ཞུགས་པ་དང་རང་གི་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྲད་པ་ལས་རྙེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ཡང་ཞིང་དང་ས་བོན་དང་དུས་དང་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ལས་ལོ་ཐོག་འབྱུང་བར་འཆད་དགོས་ཀྱི། འབྱོར་དང་གཤོལ་དང་ལོ་ཐོག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དོན་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་བྱིན་རླབས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ལ་དུས་སུ་ཐེབས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་དག་ལས་རྙེད་པར་བྱའོ་ ཞེས་འཆད་པས་ཀྱང་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ལུང་རིགས་མན་ངག་ནི་ཀླ་ཀློ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ལུང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་སྟེ་བསྟན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་གནས་མ་བུ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནས་དབུ་མའི་བར་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱེས་པ་སྟེ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གཅིག་ཁོ་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་མཉམ་ཞིང་བསམས་ནས་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནས་སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པས་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་བརྙེད་ན་དེས་ཚོང་དང་སོ་ནམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་ནུས་ན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བཙལ་བར་བྱ་ཡི་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཙམ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ལ། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཤོག་བུའི་ལོགས་ལས་བརྙེད་པ་དེས་ནི་དགོས་པ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །བསམ་པ་ནི། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ བག་ཆགས་ངན་ཞེན་དང་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །རྟོག་གེ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འདི་ལ་བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེང་དུ་འདོད་ཅིང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ཐོག་མ་ནས་མི་ཕྱེད་པར་དད་པ་ལ་དབང་བརྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲེང་དུ་འཇོག་པར་སྣང་ཡང་། དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་དང་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པ་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དབང་རྣོན་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་བཀུ་བའི་དད་ཅན་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པ་དེ་དབང་བརྟུལ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི། དག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཅིང་སོམ་ཉི་དང་ཡ་ང་ཟ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྔར་དབང་ངམ་ལམ་གྱི་དུས་བླ་མས་བསྟན་ཡང་བཏང་སྙོམས་པ་ཙམ་ལས་བློ་ལྷག་པའི་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྱིས་དག་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་དཔྱོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་སུ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ཕྱིས་རྐྱེན་དབང་ཞིག་གིས་དྲན་ ཏེ་ཤེས་པ་ལ་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་འདི་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དེས་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་མི་འགྱུར་གྱི་སོམ་ཉི་ནི་འདིར་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི། སོམ་ཉིའི་བསམ་པ་དེ་བརྟན་པོར་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ནའོ། །ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བ་ན་རྫོགས་
Chinese
我没有经历过存在，以及在最终的观寂灭一切的阶段，如果认为阻断一切执著，进入寂灭戏论之境等，是否是断见呢？如果这样生起怀疑，那么因为是对第四灌顶的清净方面生起怀疑，所以会成为根本堕罪。因此，在《大疏》中也说：“不信空性”。有些人说这不会损害自明的清净。但按照您的观点，并非如此，因为这是对一切境和有境的清净总的宣说。因为您不认为一切清净都包含在自明清净中。我们认为没有不包含在各自自明智慧清净中的清净。暂时的意识仅仅是自己体验自己，不会变成自明清净，因为这与所有孩童共通。而且，对于圣者，心和心所的戏论断绝，融入大光明中的那些人来说，没有这个。这个根本堕罪的境的清净，对于初学者来说，在将识和智慧 分开时，不认为是识的自明清净。因为识的自明仅仅是执著本身，即使仅仅是止的阶段，它一旦生起，就会唤醒三摩地，成为障碍。在观的时候，它一旦生起，就会变成相的堆积，因此这是所有不净的根源，是朝向阿赖耶识内部，执著自我的部分，而不是对治。这个根本堕罪，是对会变成对治的清净生起怀疑，所以说是根本堕罪，而不是对应该断除的方面生起怀疑而说是根本堕罪。例如，如果疑惑贪欲是在外面，还是在里面，还是两者都有，还是没有，是生起的，还是没有生起的，是什么呢？这样思索和犹豫不是根本堕罪。因为这样会知道贪欲远离生灭住，并且它的自性本来清净，从而瞬间进入贪欲的清净二合一的智慧。因此，如果对贪欲的自性是乐空和无量光 的说法生起怀疑，然后想：那么圣者阿罗汉们为什么要特意断除贪欲呢？这样想是没有意义的。
English
I have not experienced existence, and in the final stage of looking at cessation and reversing everything, if one thinks that blocking all clinging and entering the state of near pacification of elaboration, etc., is it not nihilistic? If one has doubts like this, then because it is doubting one aspect of the purity of the fourth empowerment, it becomes a root downfall. Therefore, the Great Commentary also states, "Lack of faith in emptiness." Some say that this does not invalidate the purity of self-awareness. But according to your system, it is not so, because this is a general explanation of the purity of all objects and subjects. Because you do not want all purities to be included in the purity of self-awareness. We believe that there is no purity that is not included in the purity of the wisdom of individual self-awareness. The temporary consciousness of merely experiencing oneself does not become the purity of self-awareness, because this is common to all children. Moreover, for those noble ones whose elaborations of mind and mental factors have ceased and who have entered the great clear light, this does not exist. The purity of the object of this root downfall, for beginners, when consciousness and wisdom are divided, is not regarded as the self-awareness purity of consciousness. Because the self-awareness of consciousness alone is clinging itself, even in the stage of mere calm abiding, when it arises, it awakens samadhi and becomes an obstacle. Also, at the time of insight, when it arises, it becomes a heap of signs, so this is the root of all impurities, the part that faces inward to the alaya and clings to self, not an antidote. This root downfall is said to be a root downfall if one doubts the purity that becomes an antidote, but it is not said to be a root downfall if one doubts the aspect to be abandoned. For example, wondering and doubting whether desire is outside, inside, both, or neither, whether it is born or unborn, what it is, is not a root downfall. Because in that way, one knows that desire is free from arising, ceasing, and abiding, and that its own nature is primordially pure, and thus one can instantly enter the wisdom of the union of purity and desire. Therefore, if one doubts that the nature of desire is bliss-emptiness and immeasurable light, and then thinks, "Then why do the noble arhats specifically abandon desire?" such thinking is meaningless.
Chinese
如果犹豫不决，就会变成根本堕落，因为被无意义的怀疑所引导，会产生“这不是真的”的想法。这个根本堕落的对象是普遍所说的清净，如“对于自性清净的诸法”，以及“对于清净的法”等普遍指示就已经成立了。那么，如果认为这里没有阐述胜义的清净，就与之前的说法相违背，并非如此，因为在第四灌顶中分为二者，这里主要阐述的是世俗的清净，但并没有说不阐述胜义的清净，因为二谛的自性如火和热一样不可分割，所以谁也无法否认。也不会变成重复根本堕落，因为这里主要阐述的是在如幻的次第中消除二念的边，在第十一品中消除光明次第的增益和损减的边。有些人说，要了解这个自性清净，必须获得轮回涅槃无别的见解，如果从经、理和窍诀中寻觅，就不会产生这种怀疑。如果说轮回涅槃无别的见解是指与密咒同时产生的智慧，那么就不是仅仅从经、理和窍诀中就能获得的，而是必须依靠具相上师的加持及时融入，以及自己二资粮串习的殊胜善缘聚合才能获得，如云：“他人不可说，俱生（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།，梵文天城体：सहज，梵文罗马拟音：sahaja，汉语字面意思：俱生）。任何处不寻得，依上师时方便，自之福德乃知晓。”一般而言，需要讲解田地、种子、时间和因缘聚合才能产生庄稼，如果说依靠财富、犁和庄稼的论典就能产生庄稼，就像会变成笑话一样。俱生的本义是具相上师的加持及时融入有缘的弟子，从而各自从自明的智慧中显现，如果说要从经、理和窍诀中寻觅，也不能令具慧者生起欢喜，因为经、理、窍诀从野蛮人到金刚乘之间的一切都有各自的经、理、窍诀，如来所说的三藏之经是十二缘起，因果之理是三学。
English
If one hesitates, it becomes a root downfall, because being led by meaningless doubt, the thought arises that "this is not true." The object of this root downfall is the generally spoken purity, such as "for the self-nature pure dharmas," and "for the pure dharma," etc., the general instruction alone is established. Then, if one thinks that the ultimate purity is not explained here, it contradicts the previous statement, it is not so, because in the fourth empowerment divided into two, here mainly explains the conventional purity, but it is not said that it does not explain the ultimate purity, because the nature of the two truths is inseparable like fire and heat, so no one can deny it. It will not become a repetition of the root downfall, because here mainly explains the elimination of the extreme of dualistic thoughts in the order of illusion, and in the eleventh chapter, the elimination of the extreme of exaggeration and depreciation in the order of clear light. Some say that to understand this self-nature purity, one must obtain the view of the inseparability of samsara and nirvana, if one seeks from scripture, reason, and key instructions, this doubt will not arise. If the view of the inseparability of samsara and nirvana refers to the wisdom that arises simultaneously with the mantra, then it is not obtained only from scripture, reason, and key instructions, but must rely on the blessing of a qualified lama entering in time, and the auspicious coincidence of one's own two accumulations being accustomed to becoming supreme, as it is said: "Not spoken by others, co-emergent (藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།，梵文天城体：सहज，梵文罗马拟音：sahaja，汉语字面意思：俱生). Nowhere is it found, relying on the lama's timely means, one's own merit is known." In general, it is necessary to explain that crops arise from the aggregation of fields, seeds, time, and conditions, but if one says that crops arise from treatises on wealth, plows, and crops, it will become a laughing matter. The essential meaning of co-emergence is that the blessing of a qualified lama enters the fortunate disciple in time, so that each one arises from the wisdom of self-awareness, if one says that it should be sought from scripture, reason, and key instructions, it cannot please the wise, because scripture, reason, and key instructions are all present in each from barbarians to Vajrayana, the sutras of the three baskets spoken by the Thus Gone One are the twelve links of dependent origination, and the reason for cause and effect is the three trainings.