Tibetan
ས་བློ་རགས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་བརྟན་པོར་ཟས་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བར་གྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། དོན་མི་འགྱུར་གྱི་སོམ་ཉི་ལ་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་ལ། དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྟུང་མེད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མི་བདེན་པ་གར་སྲིད་སྙམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སོམ་ཉི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཅིང་དད་ པར་བྱ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱང་རང་སྐབས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལ་བདེན་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། གདུག་པ་ཅན་ནུས་བཞིན་དུ་འཕྲལ་གྱི་བྱམས་པ་ཙམ་གྱིས་བློས་སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི། ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། གསུམ་ཁྲོ་བ་ལ་བྱམས་ལྡན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། གདུག་པ་ཅན་དེ་རིང་དུ་འཚོ་ན་ངན་འགྲོ་ཐར་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སོག་ཞིང་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་མང་པོ་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཞི་བས་འདུལ་མ་ནུས་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བློས་དྲག་པོས་འཚོ་བ་འཕྲོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། བློ་ལྡན་སྒྲུབ་པོས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་མི་གཅད། །ཅེས་གདུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསད་དུ་མི་རུང་བར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གདུག་པ་ རྣམས་ལ་ཟློག་སྟེ་བྱ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དངོས་སུའམ་ཡང་ན་སྔགས་དང་གཞན། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྨན་གྱིས་ཀྱང་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བསད་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ་ཡི་ནི། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་མ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བླ་མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུངས་དང་། །དེ་སོགས་བྱེད་པ་ཚར་བཅད་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་ནི་ཀུན་རིག་གསུང་། །ཞེས་དང་། བླ་མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུངས་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་སྡོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་སྐྱབས་ན་སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་ཀྱི་ལྟུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་དང་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་དང་། །དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་འཁུས་པ་དང་། །འདུ་བར་འོས་མིན་ཡོངས་ལ་གནོད། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླང་། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ གྱི་སྐུ་དགྲ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དགྲ་དང་། དམ་ཚིག་ཐ་དག་དང་འགལ་བ་ལས་འབྲས་མི་བདེན་པར་རྟོག་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། འཁུ་བའི་གནས་མིན་པ་ཕ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་སོགས་ལ་ཆེར་འཁུས་པ་གསོད་པ་སོགས་བྱས་པ་དང་། ཚོགས་གྲལ་དུ་འདུ་བར་མི་འོས་པའི་ཉམས་པ་ཅན་དགག་པར་མི་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་སྟེ་བཅུ་པོ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་བཤད་ལ། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས། བླ་མ་ལ་སྡང་སྔགས་ལ་དམོད། །བསྟན་ལ་སྡང་ཞིང་སེམས་ཅན་འཚེ། །དཀོན་མཆོག་དམོད་དང་སྒྲུབ་ལ་སྡང་། །དམ་ཉམས་པ་དང་དམྱལ་བ་དང་། །ཡིད་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་པོ། །ཞེས་དགྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་དགྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་ཚང་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞིང་བཅུ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ངན་འགྲོ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་ གནས་སྤར་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཐང་ལྷའི་མདུན་དང་མལ་གྲོ་དང་ཤག་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་རྡོར་དབྱིངས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དྲག་པོས་དགྲོལ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངན་འགྲོ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་རེས་དགྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྤར་ཏེ་བདེན་པ་ལ་འགོད་པ་ཡོད་དེ་ཞང་གཡུ་བྲག་པའི་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་སོང་གསུམ་དྲག་པོའི་དགྲལ་ཞིང་དུ་དངོས་སུ་བྱས་ན་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུའམ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཆེས་གནོད་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆེར་བྱེད་ལ། ཐབས་གཞན་གྱིས་ཚེ་དེར་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་ནུས་ན་སྙིང་རྗེས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བསྟན་པ་དང་ཁོ་རང་ལ་ཧ་ཅང་མི་གནོད་ན་བདུན་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་རེ་རེའམ་ གཉིས་གཉིས་སོགས་ཚང་ཡང་དགྲལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དེར་དེ་ལས་ལྡོག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་མདོ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྟ་བུ་མཚམས་མེད་ཅན་ཡང་ཕྱིས་རྩ་བ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། གཞན་ཡང་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་བསལ་གྱི་མདོ་ལས་མཚམས་མེད་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཡང་བཤད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་དྲོད་གང་ཟག་གིས་མི་བཟུང་གི། ངའམ་ང་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དྲོད་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དགོས་ཆེད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷས་ལུང་སྟོན་པའང་ཡོད་དེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་གཙང་མའི་ལྷས་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་ཏེ་འདི་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདིའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འདིས་བསད་ན་རེ་ཞིག་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ཡང་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པར་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་དགོས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སོམས་ ཅིག་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ལ་ལྷ་སའི་བསྟན་སྲུང་མ་མགོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགྲོལ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ནི། གདུག་པ་ཅན་དུ་ཤེས་ཅིང་ལྡོག་པའི་ནུས་པ་ཡང་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚར་མི་གཅོད་པར་ཡལ་བར་འདོར་བར་འདོད་ཅིང་དེར་མ་ཟད་དེ་སྲུང་བའམ་ཕྱོགས་འཛིན་པར་འདོད་པས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱམས་པ་དང་མཛའ་བའི་བློ་འཛིན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། མཛའ་བའི་དབང་གིས་དེ་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་དུས་སུ་ཚར་མ་བཅད་པ་ཉིད་དངོས་གཞིར་དོན་གྱིས་གྲུབ་མོད་ཀྱང་འདི་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེ་ནས་མཛའ་བྱམས་སུ་བྱས་པ་དངོས་གཞིར་བཅས་པ་སྟེ་མ་དགྲལ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། མུ་སྟེགས་རྣམས་བསམ་པ་དང་སྨྲ་བ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མང་བས་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་བྱམས་པ། ཅེས་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁ་ནས་ཚིག་གཞན་འདོན་ཞིང་སྙིང་ལ་གཞན་སེམས་པ་སྟེ་སྒྱུའི་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཅེས་པ་བཅུ་པའོ། །ཞེས་ སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡུལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུའི་བྱམས་པའམ་གདུག་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། དེས་ན་གདུག་པ་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་ཞེ་གདུག་པའི་བྱམས་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དུས་ནི། མཛའ་བྱམས་བྱས་པའི་དུས་ཉིད་དང་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་སྐབས་སུ་མཛའ་བའི་དབང་གིས་མ་བཅད་པའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །འདི་ཡང་ཁ་ཅིག་ཡུལ་དེ་དང་གཞན་གྱིས་བྱམས་པར་གོ་དགོས་པར་འཆད་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་ལྡན་མུ་ཏོ་བ་ལྟ་བུ་སྦས་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་གཞན་གྱིས་སྔགས་པར་མི་ཤེས་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཅིང་ཚེ་དེར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་སྲོག་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་མམ་ཆེར་ཆུང་ངུར་བྱས་ཏེ་བདག་ལ་འདི་མ་བབ་བོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དགྲོལ་བར་མི་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་གྲུབ་ལ། དེ་རྒྱལ་པོ་དང་གཞན་གྱིས་བྱམས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་ལ། རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་ལས་ནི། སྙོམས་ལས་ཀྱིས་མི་དཀྲོལ་ན་སྦོམ་པོ་དང་། རེ་ཞིག་མི་ནུས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་བསམ་པས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ལ། སྤྱིར་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་གི་བྱམས་པ་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། བདག་ལ་དགྲོལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་མཛའ་བྱམས་སུ་མ་བྱས་ན་དེས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གནོད་པ་ཆེར་བྱེད་པའི་གནས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་དུ་མ་ལ་ཕན་པའི་དགོས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་མཛའ་བྱམས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་དང་སྲི་ཞུ་ལ་སོགས་ཞི་བས་ལྡོག་པར་ནུས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དེ་ལྡོག་ཞིང་གཞན་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ལྡོག་ཏུ་གཞུག་ལ། ལྡོག་མི་ནུས་པར་ངེས་ན་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་འཇིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་དགྲལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་མ་བཅད་ན་འཚོ་མི་ནུས་པ་ལྟར་གདུག་པ་ ཅན་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ངན་འགྲོ་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཤིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་སྤར་བ་སྟེ། གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་
Chinese
从粗略的角度安立，这是仅仅因为稳固地摄取了怀疑和犹豫而安立的缘故。成为堕落的方式是相同的。没有堕落的情况是：对于意义不改变的犹豫，不可能没有堕落；而对于意义改变的怀疑，已经阐述了没有堕落。因此，即使没有领会清净的真实面貌，也要扩展思维，认为佛陀的教言怎么可能不真实呢？从而没有犹豫地相信和信仰。对于声闻乘等，也要使他们明白在各自的场合对所化众生来说是真实的，因此对于一切佛陀的教言，也不应该犹豫。不做二意的想法，通过“对于法不做二意”而成立。关于第十条根本堕落，本体是：对于恶毒者，在有能力的情况下，仅仅因为暂时的慈爱而舍弃，这是很重的堕落。即“对于恶毒者恒常怀有慈爱，行持此者名为第十”。以及“虚假的慈爱”等等。《心之庄严》中说：“三者是对愤怒者怀有慈爱”。原因是：如果恶毒者活到现在，就会播下必定堕入恶趣的种子，并且会摧毁教法，使众多有情从善行中退转。因此，如果自己不能以寂静的方式调伏他，为了守护教法、有情以及他自己，必须以慈悲之心用强力夺取其生命。如《六面续》中说：“具慧修行者，对于有情，不以利益之心断其命。”一般来说，如果不是恶毒者，即使以利益之心也不允许杀害。然后特别开示说：“对于恶毒者，应当反过来做。”以及“或者亲自，或者通过咒语和其他，或者通过幻轮和等持，或者通过药物也可以做。”阐述了如何杀害的方法。并且“如果不这样做，誓言必定会破损。”阐述了必须这样做，如果不这样做，誓言就会破损。在瑜伽续中也说：“上师诅咒勤奋者和凶暴者，如果断除这些行径，就会成就，这是普明王所说。”以及“对于上师诅咒勤奋者和凶暴者，不应修安忍。”因为宣誓了誓言。在菩萨戒的场合，如果不救护这样的人，也阐述了会成为舍弃有情的堕落。对境是，获得。
English
From a rough point of view, this is established simply because doubt and hesitation are firmly grasped. The way to become fallen is the same. The cases of not falling are: For hesitation that does not change the meaning, it is impossible not to fall; and for doubt that changes the meaning, it has already been explained as not falling. Therefore, even if one does not comprehend the true nature of purity, one should expand one's thinking, wondering how the Buddha's teachings could be untrue? Thus, one should believe and have faith without hesitation. For the Hearer Vehicle and others, one should also make them understand that it is true for the beings to be tamed in their respective situations, so one should not hesitate about all the Buddha's teachings. Do not have a double mind about the Dharma, which is established by "Do not have a double mind about the Dharma." Regarding the tenth root downfall, the essence is: For a malicious person, abandoning them when one has the ability, merely out of temporary love, is a heavy downfall. That is, "Constantly having love for the malicious, the one who practices this is called the tenth." And "illusory love" and so on. The Ornament of the Heart says: "The third is having love for the angry." The reason is: If the malicious person lives to this day, they will sow the seeds of inevitably falling into the lower realms, and they will destroy the Dharma, causing many sentient beings to turn away from virtuous deeds. Therefore, if one cannot subdue them peacefully, one must forcefully take their life with compassion in order to protect the Dharma, sentient beings, and themselves. As the Six-Faced Tantra says: "A wise practitioner, for sentient beings, does not cut off their life with a mind of benefit." Generally speaking, if they are not malicious, it is not allowed to kill them even with a mind of benefit. Then it is specifically shown: "For the malicious, one should do the opposite." And "Either personally, or through mantras and others, or through magic wheels and samadhi, or through medicine, one can do it." It explains how to kill. And "If one does not do this, the vows will definitely be broken." It explains that one must do this, and if one does not do it, the vows will be broken. In the Yoga Tantra it also says: "If one cuts off the actions of the guru cursing the diligent and the fierce, one will achieve accomplishment, as the All-Knowing King said." And "For the guru cursing the diligent and the fierce, one should not cultivate patience." Because the vows are proclaimed. In the context of the Bodhisattva vows, if one does not protect such a person, it is also explained that it will become a downfall of abandoning sentient beings. The object is, obtaining.
Chinese
在宁玛派的众多续部和斯盖贝多杰（Sgeg pa'i rdo rje）的明示誓言中说： 视三宝为仇敌， 违背誓言，持邪见，心怀恶意， 不宜共处，危害大众者， 三恶道及其他七者， 瑜伽士皆应接纳。 如是，视三宝为仇敌，视上师为仇敌，违背一切誓言，认为因果不实的邪见者，对不应怀恨的父母、上师等怀恨在心，甚至杀害他们，不应参与法会却无法阻止其参与的破戒者，危害一切众生者，以及地狱、饿鬼、畜生这三恶道，这十者被说是应度化的十种境。 在某些四臂怙主的续部中说： 憎恨上师，诅咒密咒， 憎恨佛法，伤害众生， 诅咒三宝，憎恨修行， 违背誓言者，以及地狱， 饿鬼，畜生这十种境。 如是，这十种境被说是另一种应度化的境。 有些人说这十种是完整的应度化之境，这是未经考察的说法，因为三恶道不可能在同一个基础上同时存在。 如此，十境中的三恶道，通过事业来清净恶道等坛城之门，将无边恶趣刹那间转化为清净之境，莲花生大师曾多次在藏地的唐拉山前、墨竹工卡（Mal gro）和夏（Shag）等地，通过金刚界和观世音菩萨度化轮回之门，将所有短暂的地狱引向解脱，这些都是圣者们最殊胜的事业。 除此之外，以猛烈手段度化，即以嗔恨清净，成就如镜智慧的瑜伽士，当猛烈事业的时机成熟时，能刹那间将无边恶趣转化为度化之境，并安立于真谛之中，如祥·玉扎巴（zhang g.yu brag pa）的事业。 如果不是这样的瑜伽士，而将三恶道直接作为猛烈度化的对象，那将陷入极度悲惨的境地。 其他七种境，对上师、佛法和众生造成极大的危害，做了许多不应做的事情，如果无法通过其他方法在今生阻止他们，就应该以慈悲心来对待。