Tibetan
་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཕ་ཚན་མ་ཚན་གྱི་དཔུན་ཏེ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིང་དཔུན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ན་མཚེ་མའི་དཔུན་དང་། དབང་གོང་མ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉི་ག་གཅིག་ན་ཉེ་དཔུན་དང་། གང་རུང་གཅིག་པ་སོགས་རིང་དཔུན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གཅིག་ལས་དུས་གཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྒན་པོའམ་གཞོན་ནུ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་དབང་གི་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཅིག་ཆར་རམ་དུས་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀུར་སྟི་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེ་བུ་དོང་བས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གནས་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བ་རྣམས་དཔུན་དུ་མི་བཞེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་བཞག་རིམ་པའི་ལུང་འདིས་གནོད་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་ཚད་མར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ལམ་ཕྲ་དོག་གམ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོར་ལྡང་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་དང་ངག་གིས་ཚིག་རྩུབ་དང་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་ན་མེད་ཀྱང་དྲག་པོར་སྨད་པས་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ལམ་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དུས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཀྱང་ རུང་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་དང་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་ནའོ། །རྗེ་བུ་དོང་བས་དཔུན་དེས་ཁྲོས་པར་རིག་ནས་སེམས་སུན་ཕྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དཔུན་སུན་འབྱིན། །ཞེས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད། དེ་ལྟར་ན། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དཔུན་སུན་བྱུང་། །ཞེས་འདོན་རིགས་པར་འགྱུར་ལ། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་རྒྱལ་པོས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དུམ་བུར་བཏུབས་ཀྱང་བཟོད་པའི་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་མ་ནུས་པ་ལྟར་ཚིག་རྩུབ་འཕེན་པ་ལྟ་ཞོག་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་རྒྱུད་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བས་གནོད་ཅིང་། བྱམས་པ་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡང་ཡུལ་དེས་གོ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་པའི་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ཅིང་སེམས་བྱུང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དུད་འགྲོ་ཉམ་ཆུང་ལྟ་བུ་རང་གིས་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་ནུས་ལ། ཁྲོས་པའི་བློས་མ་སྐྱབས་ན་ཡང་ངེས་ཤེས་ཏེ་སེམས་བྱུང་དགོས་པར་ འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཕམ་སོགས་ལྔ་སྤྱི་དང་མཚུངས་ལ་། རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་ན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་གཞན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡང་བ་སྟེ་དཔུན་ཙམ་ལ་ཁྲོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་ཅི་སྟེ་རུང་། དེ་ནི་བླ་མེད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རུང་ངོ་སྙམ་ན། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པར་མཚུངས་པས་དེ་བས་ཀྱང་དཔུན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། འདིར་ཞེ་ནས་ཁྲོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་ལ། དཔུན་དེ་ལ་སྤྱིར་ཕན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཁྱད་པར་གདུལ་བའི་དུས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བ་ལྟར་འཆོས་པའི་སྨད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་སོགས་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་ལ། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་ཡིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་ཤེས་པས་མི་ཁྲོ་ཞིང་གུས་པར་བསྟེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བཏང་སྟེ་ཞེ་ནས་ཁྲོས་པའི་བློས་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་སྟེ་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤངས། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཅེས་དང་། བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། བྱམས་སེམས་མེད་པས་སེམས་ཅན་སྤངས། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བས་རྒྱུ་བྱམས་པ་བཏང་ན་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པ་བཏང་ན་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ། ཁྲོས་པའི་ཡུལ་དང་། བློས་སྤངས་པའི་ཡུལ་གཉིས་ཡིན་ལ། བློས་སྤངས་པའི་ཡུལ་ལ།
Chinese
获得灌顶者，父系母系之兄弟，后者称为远兄弟。如果上师和坛城相同，同时获得灌顶，则为双生兄弟。如果上位灌顶的父母双方相同，则为近兄弟。任何一方相同等等，都称为远兄弟。有些人认为，只有上师和坛城相同，同时获得灌顶，才是此根本堕罪的对象，这是不合理的。在《释论》中说：如果对年长或年轻且具有戒律的金刚兄弟极度愤怒。因此说，同时获得灌顶者，没有灌顶年长年幼的区别，如同俱时或同时获得别解脱戒者，彼此不需要互相尊敬一样。杰布东瓦认为，安住于下部续部和名相乘者不是兄弟，此种观点被次第建立的教证所破斥，因为他将彼（教证）视为佛陀智慧足的量。思考是：明知故犯，因傲慢、嫉妒或贪欲等原因而生起强烈的嗔恨。正行是：极度愤怒，用身体殴打，用语言说粗语和伤人的话，即使不在能见到的地方，也猛烈诽谤，从而使施作者的相续中圆满了嗔恨之道。时间是：无论对方是否不高兴，只要施作者的嗔恨心和身语行为圆满之时。杰布东瓦认为，认识到兄弟因此而生气，从而使他心烦意乱。如《金刚心庄严》中说：嗔恨使兄弟心烦意乱。因此这样解释。如果是这样，就应该念诵：嗔恨使兄弟心烦意乱。如同忍辱仙人被国王肢解，也无法使他的忍辱之心烦恼一样，更何况是说粗语，即使是进行杀戮的行为，也无法动摇那些殊胜瑜伽士的心，因此这会造成过失，即他们不属于此根本堕罪的对象。如果舍弃慈爱的根本堕罪也必须由该对象来理解，如果是这样，那么当声闻缘觉生起舍弃一切有情之作意时，也必须被一切有情知晓并生起心，并且……
English
Those who have received empowerment, brothers from the father's or mother's side, the latter are called distant brothers. If the guru and mandala are the same, and empowerment is received at the same time, then they are twin brothers. If both parents of the higher empowerment are the same, then they are close brothers. If either one is the same, etc., they are called distant brothers. Some say that only those who have the same guru and mandala and receive empowerment at the same time are the object of this root downfall, which is unreasonable. The commentary says: If one becomes extremely angry with an older or younger vajra brother who possesses discipline. It is said that those who receive empowerment at the same time do not have the distinction of being older or younger in empowerment, just as those who receive Pratimoksha vows simultaneously or at the same time do not need to respect each other. Je Budongwa does not consider those who abide in the lower tantras and those who follow the characteristic vehicle as brothers, but this view is refuted by the lineage of sequential establishments, because he considers it as the measure of the Buddha's wisdom feet. The thought is: knowingly, due to pride, jealousy, or desire, etc., strong hatred arises. The actual action is: being extremely angry, striking with the body, speaking harsh and hurtful words, and even if not in a visible place, slandering violently, thereby completing the path of hatred in the perpetrator's continuum. The time is: whether the other person is unhappy or not, as long as the perpetrator's hatred and physical and verbal actions are complete. Je Budongwa believes that recognizing that a brother is angry and thus upsetting him. As it says in the Vajra Heart Ornament: Hatred upsets brothers. Therefore, it is explained in this way. If so, it should be recited: Hatred upsets brothers. Just as the sage who speaks of patience, even when the king cut off his limbs, could not upset his mind of patience, let alone speaking harsh words, even engaging in the act of killing could not shake the minds of those supreme yogis, therefore, this would cause the fault that they are not the object of this root downfall. If the root downfall of abandoning loving-kindness must also be understood by that object, if so, then when a Shravaka or Pratyekabuddha generates the intention of abandoning all sentient beings, it must also be known and felt by all sentient beings, and...
Chinese
弱者般的愤怒能够自救于恐惧，若不以愤怒之心救助，也应确信并生起心念。 堕罪的方式是：一般而言，五种根本堕罪等同于共同的堕罪。但就每一个别而言，若对金刚兄弟发怒，则罪极重，其余依次减轻，仅对金刚兄弟稍有不满，则成为恶作等罪。如果有人说，进入下部密续者，不能成为无上瑜伽部的金刚兄弟，那么，进入密集金刚等坛城者，为何能成为胜乐金刚等的金刚兄弟呢？如果认为，因为他们同样是无上的，所以可以，那么，红黑忿怒空行母等续部是二者合一续部的支分，并且同样进入金刚乘，因此更能成为金刚兄弟。 不堕罪的情况是：在此，对于因嗔恨而愤怒，不存在不堕罪的情况。为了普遍利益金刚兄弟，或者特别是在调伏时看到时机，以慈悲心装作愤怒，像责骂一样示现等，则没有堕罪。总之，瑜伽士必须将一切器情视为清净，因此没有愤怒的对象。特别是，所有进入佛法者都是金刚兄弟，并且所有安住于金刚乘者，都应知为金刚兄弟，因此不应愤怒，而应学习恭敬承侍。 第四条根本堕罪：本体是，舍弃对众生的慈爱，以嗔恨之心舍弃菩提心，而进入声闻缘觉之道。如云：“舍弃对众生的慈爱，佛说这是第四条。”又云：“舍弃慈爱则成第四条。”《心饰》中说：“因无慈爱而舍弃众生。” 理由是：圆满正等觉是从菩提心中产生的，而菩提心又从悲心中产生，悲心又从慈爱的因中产生，因此如果舍弃慈爱的因，则会舍弃悲心和菩提心的果。这样一来，就会从大乘的一切道中退失，并且舍弃慈爱，毫不费力就会陷入严重的损害之中。 对境：有愤怒的对境和舍弃之心的对境两种。舍弃之心的对境是：
English
Wrath, like a weakling, can save itself from fear, and even if it doesn't save with an angry mind, it should still be certain and arise in the mind. The way to fall into transgression is: In general, the five root downfalls are similar to the common ones. But for each individual, if one is angry with a Vajra brother, the sin is very heavy, and the others gradually become lighter, so that being angry with just a Vajra brother becomes a misdeed, etc. If one says that those who have entered the lower Tantras cannot be Vajra brothers of the Unsurpassed, then why can those who have entered the mandala of Guhyasamaja, etc., be Vajra brothers of Chakrasamvara, etc.? If one thinks that it is permissible because they are equally Unsurpassed, then the Tantras of Garuda and Ita, etc., are branches of the Tantra of Union, and because they are equally entered into the Vajrayana, they are even more permissible as Vajra brothers. As for not falling, here, there is no possibility of not falling for being angry out of hatred. If it is for the general benefit of that Vajra brother, or especially if one sees the time to tame and shows it like a reproach that is like anger out of compassion, then there is no falling. In short, since a yogi must see all phenomena as pure, there is no object of anger. In particular, all who have entered the teachings are Vajra brothers, and all who abide in the Vajrayana should be known as Vajra brothers, so one should not be angry and should train in serving with respect. The fourth root downfall: The essence is to abandon love for sentient beings, and with an angry mind, abandon the mind of enlightenment, and enter the path of the Hearers and Solitary Realizers. As it is said: "Abandoning love for sentient beings, the Victorious Ones say this is the fourth." And: "Abandoning love becomes the fourth." In the Ornament of the Heart it says: "Abandoning sentient beings due to lack of loving-kindness." The reason is that the Perfect Buddha arises from the mind of enlightenment, and that arises from compassion, and compassion arises from the cause of love, so if one abandons the cause of love, one will abandon the fruit of compassion and the mind of enlightenment. In that case, one will degenerate from all the paths of the Great Vehicle, and if one abandons love, one will enter into great harm without effort. The objects: There are two objects, the object of anger and the object of abandonment. The object of abandonment is: