Tibetan
ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་དཀོན་པོར་གྱུར་པས་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་དམ་ཆོས་གནང་དགོས་ན་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་དེའི་མདུན་དུ་སྐུའམ་པོ་ཏི་སོགས་བཞག་སྟེ་དངོས་སུ་རྟེན་དང་སློས་སླ་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཕྱག་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་ཟན་ཁོལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་ ཐམས་ཅད་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་སར་བུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་དང་། མཆོག་མིན་ལས་དང་ཕྱག་སྤངས་ནས། །སྟན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་འདིར། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་པར་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་དགོས་སོ། །མདོར་ན་རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་སྤྱིར་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ང་བསྒོམས་ལ། གསོལ་བ་ཐོབ་བྱས་ནས་ཁོས་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་འོང་བ་ཅིག་དགོས། དེ་མེད་ན་རྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་མི་ནུས། དེ་འོང་བར་བྱེད་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཅིག་དགོས་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་ན། བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་བརྙེད་བཀུར་ཆུངས་པའི་ཟས་ནོར་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་གཞན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་ལས་འཁྲུག་པ་ནི་རང་དོན་ལས་འཁྲུག་པ་སྟེ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་ཅིང་ཆོས་བཞིན་མི་སྤྱོད་པས་བླ་མ་དེ་ཐུགས་བྱུང་ཞིང་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་དོན་ལས་འཁྲུག་པ་དེ་བླ་མ་དམ་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཞན་གྱི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའོ། །རང་གི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོས་འཁྲུག་པ་དང་ནམ་ཡང་ཕན་མི་འདོགས་སོ་ཞེས་བློས་འདོར་བ་སོགས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདི་འདུལ་མ་ནུས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ཅེས་བྱའི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་ན་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ། །འོ་ན་ཆེར་འཁྲུགས་པ་མེད་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་པོ་མཉམ་པའི་ཐུགས་ཅན་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིརརོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་གྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། རང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་ཀྱང་བརྙས་སུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་ཅིག་ལ་བྱམས་པ་སྤངས་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ཡིན་ན་བླ་མར་བྱས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་བླ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཅིང་དགྲ་ལྟར་བལྟ་བས་གནོད་པ་བྱེད་པའམ་བརྙས་པར་འདོད་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དྲག་ཏུ་ སྐྱེས་ཅིང་མི་སྡོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སྐུ་ལ་བསྣུན་པའམ་རབ་ཏུ་སྨོད་པའམ་འཁོར་འབྱེད་པའམའཇོམས་པ་སོགས་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་བརྙས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དུས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་བ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་ཐུགས་བསུན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཞག་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཅིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། བླ་མའི་དམ་པ་དེ་ལ་བརྙས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མི་རིགས་པས། ཡང་དག་པར་ན་བླ་མའི་ཐུགས་འཁྲུགས་རུང་མ་འཁྲུགས་རུང་བསུན་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྙས་པའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་གྱུར་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བསམ་ པ་ལས་བཞག་གི་ཡུལ་གྱིས་འཇོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྙས་པའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་དེ་སྐྱེས་པ་ན་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ཞིང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཕྱུང་། །རི་བོང་འཛིན་པ་རུ་ནི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྔར་དྲངས་པའི། ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས། ཅེས་དང་། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཐུགས་སུན་བྱུང་། ཞེས་དང་། ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ལས། ཅེས་དང་། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་མ་དགྱེས་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ལས། །དེ་ཉིད་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་དང་དཀྲུགས་པ་ལ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མ་མ་མཉེས་པ་མེད་ན་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འཛེམ་བག་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་ ཡུལ་དེས་ཤེས་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་པ་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་འཇོག་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པར་གོའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་རང་འགྲེལ་དུ་ནི། ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བསླང་བ། དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ། ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་མ་བསྡམས་པ། དངོས་གཞི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ་བཀྲོངས་པ། ཤེས་ཅིང་མི་འགྱོད་པ། ཡི་རང་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་ཚང་ནས་དུས་འདས་ན་ཕམ་པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤེགས་ན་ལྟུང་བ། འཚོ་བ་དང་མ་ཕྲལ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་པོ་གསུམ་སྦོམ་པོ། གཞན་དྲུག་མ་ཚང་བའི་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཅིང་རེ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་མ་བྱུང་ཡང་དངོས་གཞི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ན་ནི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་ཕ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོ་བས་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འཕགས་པའི་དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་དེས་ཆོས་ཀྱི
Chinese
因为智慧增长，所以他成为一切之主，据说他与十个比丘相等。如果讲经说法的人很少，如果居士或沙弥没有获得神通，比丘必须给予正法，那么听法时，将佛像或经书等放在他面前，如果实际上可以作为所依，那就向他顶礼，在其他情况下，除了洗手洗脚和煮粥之外，所有侍奉都应该做。为了避免世间的责备。正法等在面前陈设，居士或者沙弥，以持戒之心顶礼。如是说。舍弃非殊胜之业和顶礼，铺设坐垫和起立，以及所作之事等侍奉，一切都由持戒者来做。如是说。如果他是给予自己智慧的人，即使住在居士的身份，也是金刚持，所以必须如理如实地侍奉。总之，尊者郭仓巴（Gotsangpa）普遍宣说了上师的特征，但观想我在你自己的头顶上，祈祷，他仅仅那样祈祷，就能消除相续中的所有过患。所有功德都生起。需要生起大手印的究竟证悟。如果没有，就不能成为浊世众生的救护者。为了使之生起，需要自己相续中的所有过患都消除，所有功德都圆满，成为已经成佛的人。据说这就是噶举派所认同的。第二，关于第一个根本堕罪的 对境的差别进行阐述。上师自己今生的事业没有成就，因为微薄的利养，食物、财产和女人等原因，由他人引起的争执，是从自身利益出发的争执，被称为非圣者。弟子进入不善，不依正法行事，上师因此不悦和争执，这是从利他出发的争执，是圣者上师。释论大疏中说：为了他人的利益，哪位上师的心不悦，那位就是圣者上师。为了自己的利益，哪位上师的心不悦，那位就不是圣者上师。如是说。对于那位圣者上师，因为嗔恨和愤怒而不悦，并且认为永远不会有利益而舍弃等等，是不应该发生的。
English
Because of the increase of wisdom, he becomes the chief of all, and it is said that he is equal to ten monks. If there are few who speak the Dharma, and if a layman or novice has not attained clairvoyance, and a monk must give the Dharma, then when listening to the Dharma, place an image or scripture, etc., in front of him, and if it can actually be used as a support, then prostrate to him, and in other cases, all services should be done except washing hands and feet and cooking porridge. In order to avoid worldly blame. The Dharma and so on are displayed in front, and the layman or novice prostrates with a mind of discipline. It is said like this. Abandoning non-supreme actions and prostrations, laying out cushions and standing up, and serving things to be done, etc., all are done by the disciplined. It is said like this. If he is the one who gives wisdom to oneself, even if he lives as a layman, he is Vajradhara himself, so he must be served properly and truthfully. In short, Venerable Gotsangpa generally expounded the characteristics of the guru, but contemplate me on your own head, pray, and just by him praying like that, all the faults in the continuum can be eliminated. All merits arise. It is necessary to have the ultimate realization of Mahamudra. If not, one cannot be the protector of sentient beings in the degenerate age. In order to make it arise, all the faults in one's own continuum need to be eliminated, all merits need to be perfected, and one needs to become a Buddha. It is said that this is what the Kagyu tradition agrees with. Secondly, regarding the first root downfall, the differences of the object are explained. The guru himself has not accomplished the activities of this life, and because of meager gains and honors, food, wealth, and women, etc., disputes caused by others are disputes arising from one's own interests, and are called non-saints. If the disciple engages in non-virtue and does not act according to the Dharma, and the guru becomes displeased and disputes because of this, this is a dispute arising from benefiting others, and is a holy guru. The Great Commentary says: For the sake of others, whichever guru's mind is displeased, that is the holy guru. For the sake of one's own interests, whichever guru's mind is displeased, that is not a holy guru. It is said like this. For that holy guru, it is not appropriate to be displeased because of hatred and anger, and to abandon him thinking that there will never be any benefit.
Chinese
是为了调伏烦恼，为了做一切众生的救护者。因此我所教的法未能调伏此人。唉呀，对于那个想法本身，称为心烦意乱。如果被嗔恨等强烈扰乱，就会变成非圣者。那么，如果没有 сильно 扰乱，就不会变成根本堕罪吗？不是因为那个本身不会变成根本堕罪，而是因为对一切众生的怙主，具有平等心，如虚空般寂静的那个，从各方面以折磨的心嗔恨。像那样的圣上师，加以轻蔑是根本堕罪，轻蔑非圣者，不是圆满第一个根本堕罪，因为弟子进入不善，不是心烦意乱的缘故。《释论》中说：为了自己利益而进入的喇嘛，不是进入十不善业，这是确定的。这样说。对于非圣者，虽然不圆满第一个根本堕罪的对境，但也不是可以轻蔑的，即使对一个普通的众生放弃慈爱，也是第四个根本堕罪，何况是对待视为上师的人，还用说什么呢？想法是：对于上师，认识到是上师本身，没有错乱成其他的想法，并且生起愤怒等强烈的烦恼，像对待敌人一样看待，想要损害或轻蔑，从内心深处强烈地生起，并且不守护，如《金刚心庄严》中所说：从内心诋毁导师。正行是：《摄续》中说：从尊贵上师的心中扰乱，诸位弟子的根本堕罪会变成执持兔子的。因此，殴打身体或者极度诋毁或者离间眷属或者摧毁等等，以身语表现出来，通过使用非常严重的手段加以轻蔑。时间是：虽然在一切情况下，不可能被心所舍弃。但是，暂时从心中的喜悦中离开，称为心中不悦。在圆满第一个根本堕罪的时候，只是大致地安立。特别是，已经成就的圣上师们的心，无论如何也不能使之不悦。轻蔑那位圣上师，也不会变成根本堕罪，这也是不合理的。正确地说，上师的心无论扰乱与否，无论不悦与否
English
It is to subdue afflictions and to be the protector of all sentient beings. Therefore, the Dharma I taught could not subdue this person. Alas, that very thought is called being upset. If one is strongly disturbed by anger, etc., one will become a non-saint. So, if there is no great disturbance, will it not become a root downfall? It is not because that itself does not become a root downfall, but because the protector of all sentient beings, who has equanimity, who is as peaceful as the sky, is hated with a tormenting mind from all sides. To despise such a holy lama is a root downfall, but to despise a non-saint is not the completion of the first root downfall, because the disciple has entered into non-virtue, not because of being upset. The commentary says: A lama who has entered for his own benefit is not one who has entered into the ten non-virtues, this is certain. So it is said. Although the object of the first root downfall is not completely fulfilled for a non-saint, it is not permissible to despise him, even if one abandons love for an ordinary sentient being, it is the fourth root downfall, so what need is there to say about treating someone who is regarded as a guru? The thought is: For the guru, recognizing him as the guru himself, not confusing him with other thoughts, and generating strong afflictions such as anger, looking at him like an enemy, wanting to harm or despise him, arising strongly from the depths of one's heart, and not guarding, as it says in the Vajra Heart Ornament: From the heart, reviling the teacher. The actual basis is: The Condensed Tantra says: From disturbing the mind of the glorious lama, the root downfall of the disciples will become holding a rabbit. Therefore, striking the body or extremely reviling or separating the retinue or destroying, etc., expressing it in body and speech, despising by using very serious means. The time is: Although it is impossible to be abandoned by the mind in all circumstances. However, temporarily departing from the joy of the mind is called being displeased. When the first root downfall is completed, it is only generally established. In particular, the minds of the holy lamas who have already attained accomplishment cannot be made displeased in any way. It is also unreasonable that despising that holy lama will not become a root downfall. To say it correctly, whether the guru's mind is disturbed or not, whether he is displeased or not