Tibetan
། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཅེས་དེའི་ངེས་དོན་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་དེ་ཐབས་ལྡན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་བླ་མར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བ་གའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལུས་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ལེའུར། བདག་མེད་མ་ ལ་འོ་མཛད་ནས། །ཅེས་སོགས་ཀྱང་སྦས་དོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལུང་། གསང་བའི་པདྨ་མཱ་མ་ཀཱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྲི་བར་བྱ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱས་ནས་ནི། །ཟེའུ་འབྲུ་སྦས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་དྲངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཏོག་རྩེ་པས། ས་ནི་བཅུ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅན་དགེ་བ། །གྲུ་ གསུམ་རྣམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་གླེང་གཞིར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཅེས་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནང་དུ་སྟེ། །བཞུགས་པ་གང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གནས་པའོ། །ཨེ་ཡི་ཡི་གེའི་གནས་བསྒྲུབས་ནས། །ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་བཤད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སམྦུ་ཊ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་དུ་མ་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསྟན་ནས་མཎྜལ་མཆོད་ཆོག་ལ་སོགས་པར་ཨེ་ཝཾ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ འདི་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཝཾ་ཡིག་པདྨ་ཟླུམ་པོ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཝཾ་ཡིག་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཡང་བླ་མེད་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་གྲུ་བཞི་པ་ནི་བུམ་དབང་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཟླུམ་པོ་ནི་གསང་དབང་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ནི་དབང་གསུམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གྲུ་བཞི་པ་སོགས་སུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ཟད་ལ། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མིན་ནོ་སྙམ་པས་ནན་ཏན་དུ་ཞེན་པ་ནི། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཅེས་པའི་རྩ་ལྟུང་འདྲེན་བྱེད་དུ་ཟད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་ཙམ་ལའང་སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཅེས་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཆ་ཤས་འདྲེན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མ་འགོང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་ན་ བླ་མེད་དུ་ནི་མཚན་རྟོག་མཐའ་དག་ནས་འགོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་ཞེན་པས་སྨད་པ་འང་དབང་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིས་གྲུ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིས་སྒོ་བཞི་སོགས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དག་པར་བཤད་ལ། རྙོག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྣང་བར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ནི་གྲུ་བཞི་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩ་སོ་བདུན་དང་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་ཁམས་སོ་བདུན་སོགས་ལའང་སྦྱར་བཤད་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཚོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུས་པ་ལས་རིགས་རྒྱ་བསྡུས་པས་རིགས་ལྔ་དང་དེ་རིགས་གསུམ་དང་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་གཅིག་གི་སྐུར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་
Chinese
它的快乐被称为轮。这就是它的意义。经续中所生的智慧是，如同虚空般，它具有方便，三界由此而生。在《胜乐金刚现观》中说：嘿汝嘎吉祥智慧至上，巴嘎莲花之坛城，是猪面母的殊胜身躯，那是坛城聚集之处，坛城是伟大的快乐之至上。内外之法生于坛城之至上。在《二观察》的精要坛城展开品中说：对无我母作爱等等，也作为隐义解释为法生之坛城。在纳若巴大释中引用金刚甘露的教证说：秘密莲花玛玛格，坛城三角形应书写，莲花八瓣完成后，花蕊是隐藏的行境，它的中央是自明智，具有方便和智慧的自性。引用完毕。为什么称为法之生处呢？因为它是所有法蕴的生处。在《无垢光》中说：大手印是所有法无自性的特征，具备一切殊胜的智慧波罗蜜多，所有佛陀之母应以法生之名来称谓。因此，从法生中，所有法都变成无自性。无自性的法是十力和四无畏等八万四千法蕴的基础。说完。托擦巴说：地被称为十三处，具有金刚持者是吉祥的，三角形如实显现，就称为法生。说完。所有续部的开端都说安住于金刚瑜伽母的巴嘎中。同样在《空行海续》中说：本尊与坛城眷属，以及正法等所有，都在法之生处中，安住于任何处所，任何时候都安住于自处。证悟埃字的处所后，瓦姆字具有金刚萨埵。等等，以此宣说了开端。同样在《桑布扎续》和《金刚鬘续》等许多续部中都已宣说。吉祥时轮中又
English
Its bliss is called the wheel. That is its meaning. The wisdom born from the Dharmodaya is, like space, it possesses skillful means, and the three realms are born from it. In the Supreme Manifestation of Hevajra, it says: Heruka, the supreme auspicious wisdom, the mandala of the lotus of the bhaga, is the supreme body of Vajravarahi, that is the place where the mandala gathers, the mandala is the supreme great bliss. The external and internal Dharmodaya are explained as the supreme of the mandala. In the chapter on expanding the essence mandala of the Two Examinations, it says: Making love to the selfless mother, etc., is also explained as the Dharmodaya mandala in a hidden meaning. In the great commentary of Naropa, the Vajra Amrita's quote says: The secret lotus Mamaki, the mandala triangle should be drawn, after completing the eight petals of the lotus, the stamen is the hidden realm of practice, its center is self-awareness, possessing the nature of skillful means and wisdom. End of quote. Why is it called the source of Dharma? Because it is the source of all aggregates of Dharma. In Vimalaprabha it says: The Great Seal is the characteristic of all Dharmas being without self-nature, possessing the supreme of all aspects, the Prajnaparamita, the mother of all Buddhas, should be called by the name Dharmodaya. Therefore, from the Dharmodaya, all Dharmas become without self-nature. Dharmas without self-nature are the basis of the eighty-four thousand aggregates of Dharma, such as the ten powers and the four fearlessnesses. End of saying. Toktsepa said: The ground is known as the thirteen places, having the Vajra Holder is auspicious, the triangle appears perfectly, it is called Dharmodaya. End of saying. At the beginning of all tantras, it is said that it abides in the bhaga of Vajrayogini. Similarly, in the Ocean of Dakinis Tantra, it says: The deity with the mandala retinue, and all the sacred Dharmas, etc., are in the Dharmodaya, abiding in any place, at any time abiding in its own place. After realizing the place of the letter E, the letter Vam possesses Vajrasattva. Etc., in this way, the beginning is proclaimed. Similarly, it has been proclaimed in many tantras such as the Sambhuta Tantra and the Vajra Garland Tantra. In the glorious Kalachakra, it further
Chinese
伊字空性六字，成就埃字（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）空性之实物；大空性五字，成就旺字（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）大乐之自性，以无量名相显示。显示从所说之义埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：埃旺）中生出一切法蕴，因此在曼荼罗供养仪轨等中，埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：埃旺）无别结合即是真实的坛城。此法中也有，因为埃字（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）是法生，旺字（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）是圆形莲花，故靠近安住。法生的每个孔穴中也安住着旺字（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）欢喜旋转。一般而言，在无上瑜伽中，仅以彩粉而言，四方形是主要显示瓶灌顶的坛城，圆形是主要显示秘密灌顶的坛城，法生是主要显示第三灌顶的坛城。真实而言，执着于彩粉坛城和四方形等是未了解坛城的实相。认为“这是坛城，这不是坛城”而执着，则是：于离名等之法，彼作分别乃十一。这只会导致根本堕罪。在世俗谛中，甚至憎恨法生的形状，则是：诽谤智慧自性女，是为十四根本堕。这会引发根本堕罪的一部分。在下部续中也说：手印坐骑与兵器，相状不应作轻蔑。因此，在无上瑜伽中，必须从一切相状分别中遮止。对法生坛城等执着而轻蔑，也会变成轻蔑第三灌顶的坛城。一般而言，四念住是四方形，四正断是四门等，宣说为三十七道品的清净。从《无垢续》中说，以五智的自性，四方形显现为中央和五种。这些并非只有四方形才有，也可以与三十七根本、三十七处和三十七界等结合而说，五智也可以用五种颜色等来表示。从《集经》中，通过简略种姓，将五种姓和三种姓，以及金刚持的一种姓身归纳起来。
English
The six letters of the empty syllable "ik" accomplish the entity of emptiness of the letter E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, literal Chinese meaning: E); the five letters of great emptiness accomplish the nature of great bliss of the letter Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, literal Chinese meaning: Vam), and are shown by endless names. It is shown that all the aggregates of Dharma arise from the meaning of what is said, Evam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, literal Chinese meaning: Evam), and therefore, in the mandala offering rituals and so on, the inseparable union of Evam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, literal Chinese meaning: Evam) is said to be the true mandala. This is also present in this Dharma, because the letter E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, literal Chinese meaning: E) is the Dharmadhatu, and the letter Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, literal Chinese meaning: Vam) is the round lotus, so it dwells nearby. In each hole of the Dharmadhatu, the letter Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, literal Chinese meaning: Vam) dwells, swirling with joy. In general, in Anuttarayoga, even if only colored powders are used, the square is the mandala that mainly shows the vase initiation, the circle mainly shows the secret initiation, and the Dharmadhatu mainly shows the third initiation. In reality, clinging exclusively to colored powder mandalas and squares, etc., is simply not understanding the reality of the mandala. To be meticulously attached, thinking "This is a mandala, this is not a mandala," is: To conceive there of things devoid of names, etc., is the eleventh. This only leads to a root downfall. In relative truth, even hating the mere shape of the Dharmadhatu is: To revile the woman who is the nature of wisdom, is the fourteenth. This is a part that leads to a root downfall. Even in the lower tantras, it is said: Mudras, vehicles, weapons, and signs should not be despised. Therefore, in Anuttarayoga, it is necessary to prevent all conceptualizations of signs. To despise the Dharmadhatu mandala, etc., out of attachment, will also become despising the mandala of the third initiation. In general, the four close placements of mindfulness are the square, and the four correct abandonments are the four doors, etc., and are explained as the purity of the thirty-seven factors of enlightenment. From the Stainless Tantra, it is said that by the nature of the five wisdoms, the square appears as the center and five. These are not only present in the square itself, but can also be applied and explained in relation to the thirty-seven roots, the thirty-seven places, and the thirty-seven realms, etc., and the five wisdoms can also be represented by the five colors, etc. From the Compendium, by condensing the families, the five families, the three families, and the one form of Vajradhara's family are condensed.