Tibetan
ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ནི་ཞར་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་མན་ངག་རང་རང་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གཞག་དངོས་ལ། དམ་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ སྟེ་ཐུན་མོང་བ་གཉིས། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་བརྒྱད། ལས་དང་པོ་པའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ། ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་མཐུན་བདུན་ཏེ། དོན་ཚན་བདུན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་རྣམས་ཀྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །སྲོག་གཅོད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནོར་འཕྲོག་དང་། །ཆང་འཐུང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །སྤང་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའོ། །རྒྱན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཟས། །ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤྱོད་པ། །རྣམ་ལྔ་བྱ་བ་མིན་པ་ལྔ། །དུད་འགྲོ་བྱིས་པ་བུད་མེད་དང་། །སྐྱེས་པ་མཆོད་རྟེན་བསྣུན་མི་བྱ། །དགེ་བའི་གྲོགས་དང་རྗེ་བོ་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་དང་། །ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་མི་བྱ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ། །མིག་སོགས་དབང་པོས་ཞེན་མི་བྱ། །འདི་རྣམས་དང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་པས་སྲོག་གཅོད། བརྫུན། ལོག་གཡེམ། མ་བྱིན་ལེན། ཆང་མྱོས་པར་འཐུང་བ་སྟེ་ལྔ་ནི་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་པའི་རྐུན་པོ་དང་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཏེ། གཏན་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་པོ་སྟེ་ཆོ་ལོ་དང་མིག་མང་དང་ཨུག་ཤུང་རྩེ་བ་སོགས་དགའ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཤ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས་སོ། །ཚིག་ངན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་ལ་སོགས་པ་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་དང་གཞན་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པ་དང་། ཞེས་པས་ཕ་མེས་དང་ལྷ་མགུ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སོ། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི། ར་མ་ཎའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤ་མི་ཟ་ཞིང་བི་ཥི་མི་ལིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཀྱི་རྐེ་གྲི་གུག་གིས་བཅད་དེ་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་སྒོ་ངའི་ཁུ་བ་བཏུང་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཡུལ་མ་ཁ་དང་མོ་གོ་ལའི་བཱ་ག་སོགས་སུ་བྱུང་བ་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་བྱི་བ་ དང་གོས་དཀར་དང་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཀླ་ཀློའི་སྟག་གཟིག་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཏེ་དེ་དག་ལྔ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྔའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་ལ་ངན་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང་། །ཞེས་ངན་ཚིག་གི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཅིང་། ཚིག་རྩུབ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་ཁ་ཏོན་དུ་ཀློག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། རྒྱན་པོ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས། ངན་ཚིག་ཀློག་པ། འབྱུང་པོའི་ཆོས། ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ཏེ་ལྔར་གསུངས་ལ། འདིར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་ངན་ཚིག་གི་བསྟན་བཅོས། མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཅེས་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་དང་བུས་ཕ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་གསོད་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བཤིག་པ་ཡང་གསོད་པའི་སྒྲར་བསྡུས་ནས་དེ་དག་མི་བྱ་བ་ནི་བསད་པར་མི་བྱ་བ་ལྔའོ། །གྲོགས་པོ་དང་རྗེ་བོ་དང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དང་རང་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་འཁུ་བར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ་ལ་དབང་པོས་ཀུན་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ རྣམས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མས་སྦྱིན་ཞིང་སློབ་མས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔའི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་དོན་གྱིས་ནི་སྲུང་དགོས་ཏེ། པུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་ངས་གསུངས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། །སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤོངས། །ཅེས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའི་བཅས་རྐྱང་རྣམས་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་དགོས་པར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་མཚུངས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས། ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། འདིའི་ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་མི་ཞེན་པ་ལྔ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཇི་ལྟ་བ་སྡོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཧ་ཅང་ཞེན་ཞིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དམན་པའི་སྡོམ་པར་སྣང་བས་མ་རྒྱུད་དུ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །གང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་བ། །དཀར་པོ་ཡིས་ནི་དཀར་འགྱུར་ལ། །ནག་པོས་དེ་བཞིན་འབྲས་ནག་འབྱིན། །དེས་ན་དེ་དག་སྤང་བྱ་སྟེ། །ཅེས་དང་། བདག་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་སླའི། །སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་དེ་ལྟ་མིན། །རབ་ཏུ་འབར་མེར་མཚུངས་པས་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རེག་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྫུན་སྲུང་ཞིང་། །བླ་མའི་བཀའ་བསྩལ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་མགུ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། བསད་པ་འདི་ལ་བྱ་བ་མིན། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ། སྔོན་སྤོང་དགོས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཕྱིས་གོ་ལྡོག་ནས་སྒྲུབ་དགོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྩ་བ་བཞི་བཀག་ལ། བླ་མེད་དུ་སྦྱོར་དགྲོལ་ནི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་སུ་ནི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེན་པ་ལ་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་སྤྱོད་པ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་དུ་གནང་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་དེ། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔར་ཤེས་དགོས་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡང་དམ་ཚིག་ཡིན་ན་དབང་གོང་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱོར་དགྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་དེའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་སྨོས་ན་བཀག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་སྡོམ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཉིད། །སྨོན་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།
Chinese
而且，容易理解的，通过解释也能明白，细微之处则在各自的续部和口诀中阐明。不共的无上瑜伽的誓言是十四根本堕罪等四灌顶的誓言。第三，关于实际的分类，包括总的誓言和特别的戒律。第一部分，在吉祥自生足的誓言海中，有二十五种行为准则，五种姓的戒律是两种共同的戒律。特别是无上瑜伽的戒律，十四根本堕罪，八支，初学者的十五种堕罪，以及七种辅助支。将解释这七个章节的内容。第一，对于安住于金刚乘的人们，有二十五种行为准则：杀生、妄语、盗取他人之妻和财物、饮酒使自己沉醉，这五者是应断除和学习的基础。赌博、不净之食、恶语论典、修行外道和低劣之法，这五者是不应做的事情。不应打家畜、孩童、妇女、男子和佛塔。不应对善友、君主、僧团、胜者和可靠之人怀有敌意。不应用眼等感官执着于色、声、香、味、触。这些是最初的行为准则。如是说，杀生、妄语、邪淫、不予而取、饮酒至醉，这五者是摧毁自身善根的盗贼，也是束缚于轮回的绳索，因此应当断除。这是声闻乘和因乘也必须断除的，因为它们是五种根本戒律。赌博，如掷骰子、玩纸牌、玩乌鸦石等是喜欢玩乐之人的行为。通过伤害他人或让他人去做的肉是不净之食。恶语论典是外道徒的顺世论等诡辩论典，以及其他与解脱道相违背的论典。外道之法是世间神祇之法。在《大疏》中说：世间神祇之法是祖先的祭祀和吠陀所说的祭祀行为。因此，是为了取悦祖先和神灵。
English
Moreover, those that are easy to understand become wisdom even through explanation, and the subtle ones are clarified in their respective tantras and instructions. The uncommon unsurpassed pledges are the pledges of the four empowerments, such as the fourteen root downfalls. Third, regarding the actual classification, there is the general presentation of pledges and the specific explanation of vows. First, in the Ocean of Pledges of Glorious Self-Arisen Feet, there are twenty-five modes of conduct, the vows of the five families are two common vows. In particular, the unsurpassed vows, fourteen root downfalls, eight branches, fifteen downfalls for beginners, and seven concordant auxiliary branches. We shall explain these seven topics. First, for those who abide in the Vajrayana, there are twenty-five modes of conduct: killing, speaking falsely, stealing another's wife and property, and drinking alcohol to become intoxicated, these five are the basis for abandoning and training. Gambling, impure food, speaking evil treatises, practicing the religion of heretics and barbarians, these five are things that should not be done. One should not strike animals, children, women, men, and stupas. One should not be hostile to virtuous friends, lords, the sangha, the victors, and trustworthy ones. One should not be attached to forms, sounds, smells, tastes, and textures with the eyes and other senses. These are the initial modes of conduct. Thus, killing, lying, adultery, taking what is not given, and drinking alcohol to intoxication, these five are thieves who destroy one's own virtue and are ropes that bind one to samsara, therefore they should be abandoned. This is what the Shravakas and the Cause Vehicle must also abandon, because they are the five fundamental precepts. Gambling, such as playing dice, playing cards, and playing with pebbles, etc., are the activities of those who enjoy pleasure. Meat that has harmed others or caused others to harm is impure food. Evil treatises are the sophistical treatises of the materialists among the heretics, and other treatises that contradict the path of liberation. The religion of heretics is the religion of worldly deities. In the Great Commentary, it says: The religion of worldly deities is the practice of ancestral rites and the acts of sacrifice spoken of in the Vedas. Therefore, it is to please ancestors and gods.
Chinese
这是关于生命祭祀的论述。关于异教徒的宗教：追随罗摩（Rama），身穿白衣者不吃自己死亡的肉，而是用比希米里（Bishimili）的咒语，用弯刀割断牲畜的喉咙来吃，并饮用鸡蛋的汁液。这种集会在马卡（Makha）和莫戈拉的巴嘎（Mogola's Baga）等地出现。异教徒的首领是老鼠，以及追随白衣和蜂蜜智慧的被称为异教徒的豹子的人的宗教。这五个是不应做的事情中的五个。在这里，有些人将说粗暴话语解释为说恶语。但是，“说恶语的论典”是将说恶语的论典归结为一个。对于粗暴的话语，不应附加作为论典和诵读的声音。因此，在续释中说：赌博，不净的食物，阅读恶语，精灵的宗教，非天（阿修罗）的宗教，这五个。在这里，为了易于理解，说了恶语的论典，外道（非佛教）的宗教，异教徒的宗教这五个。同样，牛和儿子杀死父亲、男人和女人，以及摧毁雕像和佛塔等，也归结为杀戮，不做这些就是不应杀戮的五个。不应欺骗朋友、主人、佛、僧伽和信任自己的人。不应用感官完全执着于色、声、香、味、触五种对境。这些是最初修行者的二十五种誓言，如时轮金刚中所说。进入坛城之前，上师应给予，弟子应承诺。在下三部续中，虽然没有明确出现二十五种誓言的术语，但实际上必须守护它们。如《普贤续》中所说：“胜者我说解脱戒，持咒居家者，舍弃相与仪轨。”因此，除了由相和仪轨产生的戒律之外，必须舍弃自性罪，因为行续的持咒居家者和声闻的出家者被说成是相同的。瑜伽续中说：“不应饮酒，不应吃肉等，伤害众生的行为，任何时候都不应做。”这里有四个五组。
English
These are the treatises on life sacrifices. Regarding the religion of the barbarians: those who follow Rama, wear white clothes, do not eat the meat of those who died by their own actions, but with the mantra of Bishimili, they cut the throats of livestock with curved knives to eat, and drink the juice of eggs. Such gatherings occur in places like Makha and Mogola's Baga. The religion of the barbarian leaders, the rats, and those who follow the wisdom of white clothes and honey, who are called the barbarian leopards. These five are five things that should not be done. Here, some explain speaking harsh words as speaking evil words. However, "speaking treatises of evil words" is condensed into one, speaking treatises of evil words. For harsh words, it is not appropriate to attach the sound of reading as a treatise and recitation. Therefore, in the commentary on the tantras, it says: gambling, impure food, reading evil words, the religion of spirits, the religion of non-gods (asuras), these five. Here, for the sake of easy understanding, it is said that the treatises of evil words, the religion of non-Buddhists, and the religion of barbarians are five. Similarly, killing fathers, men, and women by cows and sons, and destroying statues and stupas, etc., are also condensed into killing, and not doing these is the five that should not be killed. One should not deceive friends, masters, Buddhas, the Sangha, and those who trust oneself. One should not be completely attached to the five objects of sight, sound, smell, taste, and touch with the senses. These are the twenty-five vows of the initial practitioner, as stated in the Kalachakra. Before entering the mandala, the guru should give them, and the disciple should promise to uphold them. In the lower three classes of tantras, although the term twenty-five vows does not explicitly appear, they must actually be protected. As stated in the Pungzang Tantra: "The Victorious One, I have spoken the Pratimoksha vows; householder mantra practitioners, abandon signs and rituals." Therefore, apart from the precepts arising from signs and rituals, one must abandon natural transgressions, because the householder mantra practitioners of Action Tantra and the renunciates of the Hearers are said to be the same. The Yoga Tantra says: "One should not drink alcohol, one should not eat meat, etc., actions that harm sentient beings, one should never do." Here are four sets of five.