Tibetan
བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤར་གྱིས་གསུངས་ཏེ་ཤེར་ལེའི། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །ཞེས་པའི་ཚེ་སྐུ་ཇེ་མཐོར་གྱུར་ནས་སྐུ་ལུས་མི་སྣང་ཞིང་གསུང་གྲག་པ་ཙམ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ མཆོད་རྟེན་དཔལ་ཡོན་ཅན་དུ་གཤེགས་ཅིང་པཎྜི་ཏ་གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སྤྱོད་འཇུག་ཚང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མངའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ན་ཆང་ཚོང་མ་བི་ན་ས་ལ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་གདམས་ངག་ཡོད་ཟེར་ནས་བོས་པས་ཆང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ནས་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་མཛད་པར་འདི་གསོལ་ཟེར་ཏེ་གསོལ་བས་བསྙུན་དངས་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་རྒྱལ་པོ་འདི་རིགས་ཀྱིས་དྲེགས་པས་བདག་གིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ལ་འདུལ་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་འདུས་པས་བུ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་ཟས་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྨད་རྣམས་ལ་ཕྲད་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡུས་ཏེ་བརྒྱལ། སངས་པ་ན་ཡུམ་གྱིས་བུ་སྨད་དུ་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ཀ་བུ་སྨད་ཡིན་མོད་གསུངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཡུམ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་ནས་སྤྲང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཚོ་བ་སྒོོ་རེས་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ འདི་མཛད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བསླངས་པས་ཅུང་ཞིག་འགོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་དུ་ཞུགས། ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་ཀྱང་གཉེར་སད་པ་ན་ཟ་སྟེ་འོང་སྙམ་ནས་འབྲས་ཆེན་མདུན་དུ་བཞག་པས་སློབ་དཔོན་ལོ་བཅུ་གཉིས་འོད་གསལ་ལས་མ་བཞེངས། སྔོན་འབྲས་ཆན་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་ཆ་ཡོད་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སོང་ནས་འབྲས་ཆན་དེ་ཡང་ཆུད་མ་ཟོས་ཅིང་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པར་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་འདུག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་འདི་ངས་བུར་བཟུང་པཎྜི་ཏར་བཅུག་པས་སྤྲང་པོར་འཁྱམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་དུ་འདི་ལྟར་ཉལ་བ་ཞེས་སྨད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་སྲིད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་སྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། ངས་དེ་སྲིད་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་ནི་ནུས་པ་འདི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་དད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སློབ་དཔོན་ཆུ་བོ་ཀོ་ཏམྦྷ་རིའི་ཕར་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བཙུན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་རེ་མོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག བཙུན་མོ་ཐ་མ་དེ་མ་གཏོགས་ཕྱི་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲང་པོ་འདིས་རྒྱལ་པོ་ནང་པར་བཅུག་གིས་འདི་བསད་པར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་ཆེན་པོ་འཕངས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས་ནམ་མཁར་ལུས་ཏེ་ལཱ་བ་པའི་རྡོ་བརྡུགས་ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ལུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བལ་བྲེགས་ཏེ་ལཱ་བའི་ན་བཟའ་མཛད་པས་ལཱ་བ་པར་གྲགས། སྐྱེས་པ་ཀུན་འདུས་ཏེ་བཙལ་བས་བུད་མེད་རྣམས་མ་རྙེད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་གསུང་སྟེ་ཞུས་པས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་གཏོང་གསུང་ནས་ཁས་བླངས་པས་སྣ་ལ་སྣ་བཅུ་ཆུགམགོ་ལ་ལྷམ་གོན་སྦྲུལ་གྱི་ག་ཤ་གྱིས་གསུང་སྐད་དེ་དེ་རྣམས་བྱས་པས་ཡུལ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་དེང་སང་ཡང་ཡོད་སྐད། དེས་ན་ཀ་དཔེ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བ་པས། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཅིག་གི་བུ་འབྲིང་པོ་ལ་བྲམ་ཟེ་ མཚན་མཁན་གྱིས་འདི་མ་སྤྱུགས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་སོ་ཟེར་ནས་ཕྲ་དོག་བྱས་པ་ལ་མཉན་ནས་རྒྱལ་པོས་སྤྱུགས། ཡུལ་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ཡི་གེའི་གྲ་ཆེན་པོ་འདུག་པའི་དཔོན་གྱི་བྲན་བྱས་པས་ཡི་གེ་མཁས་པར་ལོབས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡིག་མཁན་དུ་གྱུར། ཡང་བཙུན་མོ་དང་དུམ་མོ་ཟེར་ནས་ཕྲ་མ་བྱུང་སྟེ་བསྐྲད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པས་ལུས་ངལ་ཏེ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་རང་ལ་ཡི་མུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་མ་ཐག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐིང་ནག་འཇའ་འོད་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཅིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱུང་ན་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་སྐྱོངས་ཅིག་གསུང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་འགྲམ་ན་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཉིན་རེ་ཞིང་ཉ་དཔག་མེད་བསད་ནས་རྒྱུ་ལྟོ་རྣམས་ས་ལ་འདོར་བར་མཐོང་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལྟོ་ལ་འཚོ་བ་བྱས། ཆུ་བོའི་འགྲམ་རི་བོ་ཆེན་པོ་ ཅིག་གི་སྣ་ན་གད་པའི་སྐྱིབས་འདུག་པར་ཕུག་པ་བྱས་ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེར་བ་ཆེན་པོ་ཞག་དུ་མར་ཕབ་ནས་རི་དེ་གངས་རི་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ཞུ་བས་རི་སྣའི་གད་པ་ཆད་ནས་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ན་སློབ་དཔོན་ཉ་ཆེན་པོ་ཅིག་གིས་མིད། དེར་ལོ་དུ་མ་སོང་བ་ན་ཉ་དེ་ཉ་པས་ཟིན་ཏེ་བཤས་པས་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་བྱུང་། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཀླུའི་བུའོ་ཟེར་ནས་རོལ་མོ་མང་པོ་བསྒྲགས། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྙད་པས་ཉའི་རྒྱུ་ལྟོ་གསོལ་བ་དང་ཉའི་ལྟོ་ནས་བྱུང་བ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ལོ་ཧི་པ་ཞེས་སམ་བོད་སྐད་ལ་ཉ་ལྟོ་པ་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བོད་ཡུལ་དུའང་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་ཁྲི་མཆོག་ཁོ་བོ་མཚམས་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱེད་པར་ཞུ་གསུང་ནས་ར་སྒྲེང་གི་ཤུགས་གསེབ་ཏུ་བྱོན་ཏེ་མདོ་ལོང་མདོ་ལོང་དུ་བཞུགས་ཅིང་རྔོག་ལེགས་ཤེས་སྔོན་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བཅུགས་པའི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་གསང་ཕུ་ནས་བྱོན་པས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་མིའི་ཏིག་པོ་ཙམ་མི་བདོག་པས་ཐུགས་མི་བས་ པར་ཞུ་གསུང་སྟེ་ནགས་གསེབ་ཅིག་ལ་འཇུར་གྱིས་བཞུད་སྐད། དེ་ལྟ་བུ་ལོ་འགའ་ཞིག་མཛད་པའི་མཐར་འབྲོམ་གྱིས་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་བསྐུར་ནས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲོངས་གསུང་སྐད། དེས་དེ་དྲངས་པས་ཁྲོག་གིས་གསོལ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་བྱས་ནས་ཌཱ་མ་རུ་ཅིག་སྐུ་རྐེད་ནས་བཏོན་ཏེ་ཁྲོལ་གྱིས་དཀྲོལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སྐད། ལོཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡང་ཇོ་བོས། རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་སྦས་ན་བཟང་། །བཟང་པོ་བཟང་པོ་སྦས་ན་བཟང་། །གསུང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་དེ་སྒོ་ཕྱི་མ་ལ་འདི་ཕྱིན་ཆད་དུ་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག་བྱ་བ་བྲིས། བར་པ་ལ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཞེས་དང་། ནང་མ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་ཞེས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བ་བྲིས་ཏེ་ལོ་དགུར་སྤྱོད་པ་འདི་མཛད་པས་སྐུ་ལུས་འདིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཤེགས་སོ། །རྗེ་མར་པའི་ཆིབས་ཁ་བ་བླ་མ་ལྷོ་པ་རྟ་སྒོམ་དང་། རྗེ་མི་ལའི་སློབ་མ་ཐུགས་སྲས་ཞི་བ་འོད་དང་། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་། རས་ཆུང་མ། སལ་ལེ་ འོད། ལྕམ་པེ་ཏ། དཔལ་དར་སྐྱིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྟེ་དྲུག་པོ་ཡང་སྤྱོད་པ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདི་ལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་ཅན་སྤྱོད་པ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཚེ་འདིའམ་འཆི་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་པ་ཅིག་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རབ་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་ཁོ་ནས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དངོས་ཐོབ་པར་མ་ནུས་ན་ནི་སླར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྤྱོད་པ་འདིའི་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་འཆི་སྲིད་དམ་བར་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། །གཞན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་བཅས། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ རིམ་ལྔ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་གང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཉིད་མཐོང་། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་གནས་དེ་ཉིད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཅེས་དང་། གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དག །ཐུགས་ཆུད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་སྤངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་གྲུབ། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གོམས་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པའང་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་ན་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་རིམ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་སམ་སྤྲོས་མེད་དམ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་པོ་རིམ་ཅན་ནམ་གཉིས་སམ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མཆོག་གི་དངོ
Chinese
这些在这里没有提及。夏日（Shar）说，通过这些进入行为。《入行论》中“当有实与无实”之时，身体变得更高大，身体变得不可见，仅仅通过声音来表达，然后前往南方吉祥塔，被获得陀罗尼的班智达们收集，拥有完整的《入行论》等七个奇妙故事的传记。同样，当国王因陀罗菩提被毒蛇咬住时，有人说卖酒妇维纳萨拉·多姆比·黑鲁嘎有诀窍，于是请她来，她拿着满满一瓶酒，没有考虑种姓，说：“喝这个”，喝了之后病就好了，于是请求佛法。瑜伽母心想：“这位国王因种姓而傲慢，我无法调伏，不如生个儿子来调伏他”，于是与国王结合，生了个儿子，成了非常精通佛法的班智达，在讲法的时候，母亲带着许多食物和酒来说：“我是来见你的儿子和女儿们的。”班智达因戒律而昏倒。醒来后，母亲说：“不离开将儿子视为女儿，那就是儿子和女儿。”于是生起了定解，向母亲请求了密咒的诀窍，然后装成乞丐，挨家挨户乞讨为生，做着这样的行为。某一天，在一位户主的门前乞讨时，过了一会儿，导师进入了光明定。那位女户主醒来后，心想：“要来吃了”，于是在面前放了一大碗米饭，导师十二年没有从光明定中出来。之前有想要拿米饭的想法，因此加持了，那碗米饭也没有被吃掉，也没有被灰尘污染，像以前一样放着。十二年期满时，国王说：“这个人我曾当作儿子，让他当班智达，却流浪当乞丐，这样躺在城市的街道上。”正在责骂的时候，导师起身，来到国王上方的空中，对国王说：“你做了那么多的供养布施，修习生圆次第，有什么能力呢？我睡了那么久，却有这样的能力。”国王因此生起了信心，被导师摄受。导师在科丹巴河边……
English
These are not mentioned here. Shar said that through these one enters into conduct. In the chapter of the Bodhicaryāvatāra, when it says, "When there are real and unreal," the body became taller, the body became invisible, and it was expressed only through sound. Then he went to the auspicious stupa in the south, and it was collected by the paṇḍitas who had obtained the dhāraṇī, possessing the complete Bodhicaryāvatāra, etc., and having the biography of seven wonderful stories. Similarly, when King Indrabuti was bitten by a poisonous snake, someone said that the wine-selling woman Vinasala Ḍombī Heruka had the trick, so he called her. She brought a full bottle of wine and, without considering caste, said, "Drink this." After drinking it, the illness was cured, so he requested the Dharma. The yoginī thought, "This king is arrogant because of his caste, I cannot subdue him, it would be better to have a son to subdue him," so she united with the king and had a son, who became a very skilled Buddhist paṇḍita. When he was teaching the Dharma, the mother brought a lot of food and wine and said, "I have come to see your sons and daughters." The paṇḍita fainted because of the precepts. When he woke up, the mother said, "Not separating from considering the son as a daughter, that is the son and daughter." Then certainty arose, and he requested the secret mantra instructions from the mother, and then pretended to be a beggar, begging from door to door for a living, doing this kind of behavior. One day, when begging at the door of a householder, after a while, the teacher entered the clear light meditation. That female householder woke up and thought, "He's coming to eat," so she put a large bowl of rice in front of him. The teacher did not rise from the clear light meditation for twelve years. Before, there was the thought of wanting to take the rice, so it was blessed, and that bowl of rice was not eaten, nor was it contaminated by dust, remaining as it was before. When the twelve years were completed, the king said, "This person I had taken as a son and made him a paṇḍita, but he wanders around as a beggar, lying like this in the streets of the city." While he was scolding, the teacher arose and went into the sky above the king, and said to the king, "What power is there in your having made so many offerings and donations, and having practiced the generation and completion stages? I have been sleeping for so long, but I have this kind of power." The king therefore developed faith and was taken care of by the teacher. The teacher at the Kotambha River...
Chinese
请他在那边住下，让五十一位妃子轮流供养。
English
He was invited to stay there, and fifty-one consorts were made to support him by turns.
Chinese
在寂静处凿洞，修行了十二年，当接近获得成就时，为了阻碍，恶鬼们降下大冰雹，持续多日，将那座山变得像雪山一样，据说山崖崩塌，掉入水中，导师被一条大鱼吞噬。在那里过了多年，那条鱼被渔夫捕获并宰杀，导师从鱼腹中出来。在那里，他们说这是龙的儿子，于是演奏了许多音乐。那时，导师从禅定中起身，互相讲述了以前的故事，因为吃了鱼的内脏和从鱼的内脏中出来这两个原因，所以被称为洛希巴，或者藏语叫鱼肠者。在藏地，阿底峡尊者的弟子瑜伽士帕赤大师请求做一个大的闭关，于是前往热振寺的树林深处，住在寂静处，寂静处，因为俄·雷谢以前非常关心他，特意从桑浦寺前来，（帕赤大师）也说我连一点人的气息都没有，请不要介意，于是悄悄地进入一片森林深处。这样过了几年之后，仲敦巴将满满一颅器的甘露献给阿底峡尊者，说请供养这位瑜伽士。那人拿去之后，咕咚一声喝了下去。眼睛直视天空，从腰间拿出一个手鼓，咚咚地敲打着，当即前往空行刹土。译师仁钦桑布也曾被阿底峡尊者说：珍宝，珍宝，隐藏起来好。贤善，贤善，隐藏起来好。于是做了近取的修行，在外面的门上写着：从今以后，如果生起非佛法的分别念，空行护法立即斩断。中间的门上写着：生起为自己利益的作意之心。里面的门上写着：如果生起庸常的分别念和执相的分别念，按照以前那样写上，这样做了九年，以这个肉身前往空行刹土。玛尔巴尊者的弟子卡瓦喇嘛洛巴达郭，米拉日巴尊者的弟子心子西瓦沃，以及奇拉热巴，热琼玛，萨列沃，嘉姆贝丹，华达吉这六位瑜伽母，也是因为彻底完成了这种修行，而亲眼前往空行刹土。
English
In a secluded place, he dug a cave and practiced for twelve years. When he was close to attaining accomplishment, in order to create obstacles, the yakshas sent down a great hailstorm for many days, making the mountain like a snow mountain. It is said that the cliff of the mountain collapsed and fell into the water, and the teacher was swallowed by a large fish. After many years passed there, the fish was caught and butchered by a fisherman, and the teacher emerged from its belly. There, they said that he was the son of a naga, and they played much music. At that time, the teacher arose from his samadhi and recounted the previous stories to each other. Because of the two reasons of eating the fish's intestines and coming from the fish's intestines, he was called Lohipa, or in Tibetan, Fish-Gut-Eater. In Tibet, the disciple of Jowo (Atisha), the yogi Pagtri, requested to do a great retreat, so he went to the depths of the forest of Radreng and stayed in a secluded place, a secluded place. Because Ngok Lekshe had previously cared for him very much, he came specially from Sangpu Monastery, (Pagtri) also said that I do not have even a trace of human presence, please do not mind, and quietly entered a deep forest. After doing this for several years, Dromtön offered a skullcup full of nectar to Jowo (Atisha), saying please offer this to the yogi. The person took it and drank it down with a gulp. His eyes stared at the sky, and he took out a hand drum from his waist, beat it with a "trol" sound, and immediately went to the realm of the dakinis. The translator Rinchen Zangpo was also told by Jowo (Atisha): "Jewel, jewel, it is good to hide it. Excellent, excellent, it is good to hide it." So he practiced the close-retrieval practice, and on the outer door he wrote: "From now on, if a non-Buddhist thought arises, may the dakini dharma protectors immediately cut it off." On the middle door he wrote: "If a thought of self-interest arises." On the inner door he wrote: "If ordinary thoughts and thoughts of grasping at characteristics arise," and wrote it as before. He practiced this for nine years, and with this physical body he went to the realm of the dakinis. The disciple of Marpa, Khawa Lama Lopa Tagom, and the disciples of Milarepa, the heart-son Shiwa Ö, as well as Khyira Repa, Rechungma, Salley Ö, Champeyten, and Paldar Kyi—these six yoginis also attained the state of manifestly going to the realm of the dakinis because they thoroughly completed this practice.