Tibetan
དུག་པ། །སྤངས་ནས་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་སོ་སོར་བརྟག །དངོས་མེད་གོ་འཕང་ལ་གནས་དང་། །ཐབས་བཟང་ངག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟོག་པས་གང་ཅིའང་རུང་བ་རྣམས། །མ་བརྟགས་པར་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ནི། །རང་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་དང་ལུས་སྲོག་དང་རང་དོན་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་དངོས་སུ་བརྙེད་ཅིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པ་དེས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་གྱི་ན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པ་ཀློག་པའི་བྱ་བ་དང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་སོགས་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དབང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་སྐྱེད་རིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཐིག་ལེ་བཞུ་བཏུལ་སོགས་མཚན་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མཚན་གྱི་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཆོད་དུ་བྱེད་པ་ཉིན་བར་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཉལ་བའི་ཚེ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལ། དེ་ལས་ སད་ཀའི་ཚེ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པས་ལངས་ནས་སླར་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཁོ་ན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཁོར་མོར་སྤྱད་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ནའི་དབྱིངས་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མི་ལས། རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་མེད་ན། །སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡང་ཕྱིའི་ཚུལ་ནི་དུ་མ་ཡོད་དེ་ཆ་བྱད་ཀྱང་མ་ངེས་ཅིང་གཞན་དང་དྲི་ལན་སོགས་ཀྱི་སྨྲ་བའང་མི་བྱེད་ལ། སྨྲ་བཅད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱུང་དུ་གཏོང་བ་སྨྱོན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཟ་ཉལ་འཆག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་རྗེ་མི་ལས་ གསལ་བ་གསུམ་པར། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །སྤྱད་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །སྤྱད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལྐུགས་པ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པའི་མདོའི་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་། སྡིག་པ་མ་ལུས་ལྡན་པ་དང་། །གཏི་མུག་སྡིག་ལ་གནས་པ་ཡང་། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དོན་ཡོད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡང་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ། གང་ཚེ་བརྟན་པར་མི་རྟོག་པ། །གནས་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པ་སྤངས་ཏེ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བྱས་ན། །དེ་ལ་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་གཟིགས། །ཀུན་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཡི། །རིགས་པས་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ནི། བྷུཉྫ་ཟ་བ། སུ་སུ་མ་གཉིད། ཀུ་ཀུ་ར་བཤང་བ་འདོར་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་བསྡུས་པས་བྷུ་སུ་ཀུ་སྟེ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་མི་ཤེས་པར་འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རིམ་པ་འདིས་བྷུ་སུ་ཀུ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་གང་ལའང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལའང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ
Chinese
舍弃毒，不要做其他事。安住于清净的真如，也不要作任何行持。以安住于无我的行持，如实地分别观察。安住于无实之果位，以善巧方便之语，以分别念所能及的一切，不经观察即可成就。以禅修之行的力量，任何成就之相，皆可在瞬间，安住于自身。因此，完全舍弃外面的女人，与安住于心中的智慧手印一同进入等持，就能非常迅速地圆满金刚持大位的果位。如是共同观想，唯一地按照下面所说的次第进行思维。如是说，对于轮回的安乐、身体性命、成办自利，以及世间的一切成就，都要做到毫无贪恋，一丝一毫也不要有。从上师那里如实获得，并且在相续中纯熟的，关于真如的窍诀，要满足于住所和用具的少许。舍弃闻思等阅读之行，舍弃讲辩著等利他之行，舍弃灌顶、安住、火供、念诵、修持等生起次第之行，以及修习业的脉、气、明点，以及从手印中融化和控制明点等有相圆满次第之行。为了迅速救度一切众生，为了轻易成就金刚持大位的果位，不被任何戏论之念所中断，将真如俱生智作为誓言，白天将道之光明大手印作为修持，睡觉时将三有之显现融入光明，进入睡眠的觉悟光明中。从那醒来时，以幻身的次第起身，再次进入道之光明中等，仅仅将这些作为修持的范围。像这样，像灯焰和河流一样，一心一意地修持，使白天和夜晚的光明融为一体，无法区分，使梦境和白天的显现融为一体，无法区分，唯有金刚光明。
English
Having abandoned poison, do not do anything else. By abiding in the purity of suchness, do not engage in any actions. Through the practice of abiding in selflessness, thoroughly examine each aspect. Abiding in the state of non-existence, with skillful speech, whatever arises from conceptualization will be accomplished without examination. Through the power of meditative practice, any characteristic of accomplishment, in just a moment, one will abide in oneself. Therefore, completely abandoning external women, and together with the wisdom mudra abiding in the heart, by entering into samadhi, one will very quickly perfect the state of the great Vajradhara. Thus, together, focusing solely on the sequence described below, one should contemplate. As it is said, without any attachment whatsoever to the happiness of samsara, body, life, pursuing one's own benefit, and all worldly attainments, having actually obtained the unmistaken essence of suchness from the venerable guru, and having become familiar with it in the continuum, being content with just a little in terms of dwelling and possessions, abandoning activities such as reading, which include hearing and thinking, abandoning activities for the benefit of others, such as teaching, debating, and writing, abandoning activities of the generation stage, such as empowerment, consecration, fire offerings, recitation, and accomplishment, and abandoning all activities of the completion stage with signs, such as meditating on the channels, winds, and bindus of karma, and dissolving and controlling the bindus from the mudra, in order to quickly liberate all sentient beings, in order to easily accomplish the state of the great Vajradhara, without being interrupted by even a single thought of elaboration, taking the co-emergent wisdom of suchness as a vow, during the day practicing the clear light of the path, the great mudra, and at the time of sleep, dissolving the three appearances into clear light, entering into the clear light of the realization of sleep. From that, at the time of awakening, rising with the sequence of the illusory body, again entering into the clear light of the path, etc., making only these the scope of practice. Like this, just like the tip of a flame and the flow of a river, applying oneself single-mindedly, mixing the clear light of day and night into one, so that it cannot be distinguished, and mixing the appearances of dreams and daytime into one, so that it cannot be distinguished, only the clear light of the vajra.
Chinese
界（法界）的显现没有生起和消失，这就是行为的稳固。如米拉日巴尊者所说：“如果梦境和白天没有差别，禅修就融入了空性。”就像这样。这种行为也有很多外在的形式，装束也不一定，也不与他人进行问答等言语，也不是禁语的苦行，而是像哑巴一样行事；不执着于相，任其自然，像疯子一样行事；对任何事物都不执着，像孩子一样的行事；除了吃、睡、行走之外什么也不做，这是布苏库的行为。前两种是米拉日巴尊者在《明晰三要》中说：行为也有两种，可以行持和不能行持两种。在可以行持的时候，像哑巴疯子一样行持。在不能行持的时候，那就是行为的殊胜。这样说。在《行集》中引用了非常简略的行，即疯子的苦行之经的教证中也说：具有所有罪恶，愚痴安住于罪恶，以疯子的苦行来行持，六个月就能成就意义。这样。像孩子一样的行为也在同一教证的前面说：当不稳固地分别时，安住并舍弃世间人，如果收摄所有行为，那时就能见到佛。对于一切疑惑都已断除的，以智慧像孩子一样行事。这样说。布苏库的行为是：梵文：Bhuñja（梵文天城体：भुञ्ज，梵文罗马拟音：bhuñja，汉语字面意思：吃），吃；梵文：Susu-ma（梵文天城体：सुषुमा，梵文罗马拟音：suṣumā，汉语字面意思：睡眠），睡；梵文：Kukku-ra（梵文天城体：कुक्कुर，梵文罗马拟音：kukkura，汉语字面意思：排泄），排泄。将这些的第一个字合起来就是布苏库，即除了吃睡行走的概念之外，什么也不知道，安住在光明中。在《行集》中说：以这种次第来行持布苏库的行为。它的次第是这样的：布的意思是享用食物，仅仅忆念这一点，并避免喧嚣，不要思考什么是苦行和苦修。苏的意思是睡觉，这些识被无明所接近，从而显现出来。无明就像钩子一样，不要让识与任何事物混合，而是要显现光明，这就是无垢的自性。
English
The arising and ceasing of the sphere (Dharmadhatu) is without arising and ceasing, and that conduct is stable. As Lord Milarepa said: "If there is no difference between dreams and daytime, meditation is integrated into space." Just like that. This conduct also has many external forms, the attire is also uncertain, and one does not engage in speech such as questions and answers with others, nor is it the asceticism of silence, but acts like a mute; not clinging to characteristics, letting things happen as they may, acting like a madman; not clinging to anything, acting like a child; doing nothing other than eating, sleeping, and walking, this is the conduct of Bhusuku. The first two are explained by Lord Milarepa in the "Three Clarities": Conduct is also considered to be of two types, conduct that can be practiced and conduct that cannot be practiced. When it is time to practice, act like a mute and a madman. When it is not time to practice, that itself is the supreme conduct. It is said. In the Conduct Collection, it is also quoted from the sutra that explains the extremely simple conduct, the asceticism of a madman: Possessing all sins, and ignorance abiding in sin, by practicing the asceticism of a madman, one will accomplish meaning in six months. So it is. The conduct like that of a child is also said before the same quote: When one does not think stably, abides and abandons worldly people, if one gathers all conduct, then one will see the Buddha at that time. With all doubts cut off, one acts like a child with wisdom. So it is. The conduct of Bhusuku is: Bhuñja (Sanskrit: भुञ्ज, Romanization: bhuñja, Literal meaning: to eat), to eat; Susu-ma (Sanskrit: सुषुमा, Romanization: suṣumā, Literal meaning: sleep), to sleep; Kukku-ra (Sanskrit: कुक्कुर, Romanization: kukkura, Literal meaning: excretion), to excrete. Combining the first letters of these is Bhusuku, which means not knowing anything other than the concept of eating, sleeping, and walking, and abiding in clear light. In the Conduct Collection, it says: In this order, one practices the conduct of Bhusuku. Its order is as follows: Bhu means to enjoy food, just remembering that, and avoiding noise, one should not think about what is austerity and asceticism. Su means to sleep, these consciousnesses are approached by ignorance, and thus manifest. Ignorance is like a hook, one should not let consciousness mix with anything, but rather manifest clear light, which is the nature of being without defilement.