Tibetan
་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམིགས་མེད་ཀྱི་མོས་པ་དྲག་པོས་སྤྱི་བོར་བཀུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ལ། འདི་ནི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་གྱི་འདི་དང་མི་ལྡན་ན་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུམ་གྱིས་སྤྱི་བོ་བཀབ་ཀྱང་ཆ་བྱད་ཙམ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དབྱེར་མེད་དུ་མི་འབྲལ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱན་དྲུག་གི་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ནི་སྨད་གཡོགས། འབྱུང་བ་ལྔ་དག་པ་ནི་ཅོད་པན། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ནི་ཁ་ཊཱཾ་གཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཌ་མ་རུ། བདེ་ཆེན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ ནི་ཐོད་པ་སྟེ། ཆ་བྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་མཆོག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་བྱད་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་དེས་གྲུབ་ལ། རྒྱན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་བྱད་ཙམ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཅོམ་ཞིང་ཡུལ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཚན་མ་མེད་པར་གཟོད་མ་ནས་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་བཤང་གཅི་སོགས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཙཎྜ་ལི་འབར་ཞིང་ཡུལ་སྣང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དགག་པར་བསྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཅོས་མིན་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་གྲོགས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྷཱུ་ཏཱི་དང་གཉུག་མའི་ཤིང་གཅིག་དང་དབང་པོའི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་དང་ནང་གི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པའི་མཚན་མོ་དང་འཁོར་ལོའི་བས་མཐའ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆིང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྐྱེད་རིམ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྲ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཀུན་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ལ། ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་གྲོང་གི་ཆོས་དང་བཟའ་བྱ་བཟའ་མིན་བགྲོད་བྱ་བགྲོད་མིན་སོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་འདུ་བྱས་པའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞིག་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་ལྷ་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ་བ་མེད་པ། གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གཏི་ མུག་གིས་རྫི་བ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའིི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པས་ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་གྱི་ཆ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པས་སྤྱོད་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ནི་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིའི་ཆ་བྱད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡོད་དེ། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་། ཐོགས་མེད་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བོད་ཡུལ་དུའང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་དམ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་ སྐྱོང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་དགའ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངུར་སྨིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་སྤྱོད་པ་འདིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བི་ན་ས་ལ་སོགས་པ་ཆང་ཚོང་གི་ཚུལ་དང་། སུ་ཁ་དྷཱ་རི་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཚོང་གི་ཚུལ་དང་། མཆོག་སྲེད་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་ཚོང་དཔོན་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་འབངས་ཕལ་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་ཟད་བྱེད་པ་དང་རལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། གདོལ་པ་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་མུ་ཏོ་བ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཆ་བྱད་ལ་གནས་པས་ནང་གི་རྣ
Chinese
即金刚阿阇黎，以无缘的猛烈敬信顶戴于头顶，安住于菩提心不退转的禅定中。此乃头顶之真实轮，若无此，纵以百万人骨之轮覆盖头顶，亦仅为外相，别无其他。如是，了知内外之六度波罗蜜多无别无离，即为六饰之殊胜。降伏烦恼为下裙，五大清净为宝冠，智慧空性为卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎），方便大悲为达玛茹（藏文：ཌ་མ་རུ，梵文天城体：डमरु，梵文罗马拟音：ḍamaru，汉语字面意思：达玛茹），恒常守护大乐 为颅器。以外相法器俱全为殊胜，故法器之要义即由此成就。若未将饰品之真如融入自续，仅有外相则毫无意义。降伏五毒，于五境不起分别，故五肉五甘露，即知一切可食与不可食皆为智慧甘露，自始清净无相，乃为饮食誓言之殊胜，亦无需特意修持大小便等。誓言之手印，拙火（藏文：ཙཎྜ་ལི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：拙火）燃烧，了知境相自性清净，故不遮止一切显现而修持，此为法之手印。自生之智慧，无造作本初俱生且无有分离，此为大手印，不离彼等乃为友伴事业手印之殊胜。于杜底（梵文：dhūtī，汉语：游女）与本初之独树，于根门之尸林，于内之母鬼之家，于分别念止息之夜晚，于轮涅之边际，不 系缚分别念之智慧，故不依赖外境。如是，俱生之大乐与具一切殊胜之空性，自始无别之真如，各自以自证之智慧恒常受用，乃为金刚颅器之结合，不离彼，故知一切法之显现，生起次第之体性自性清净，圆满次第之音声，一切咒语之念诵，一切分别念皆为法性，八法之取舍于自性中解脱，禅定之门
English
That is, the Vajra Acharya, with intense and unfeigned devotion, reveres the crown of his head, and abides in the samadhi of unwavering Bodhicitta. This is the true wheel of the crown of the head; without it, even if the crown of the head is covered with a million wheels of human bones, it is only an external appearance and nothing else. Likewise, knowing that the six paramitas of outer and inner are inseparable and indivisible is the excellence of the six ornaments. Subduing afflictions is the lower garment, purifying the five elements is the crown, wisdom emptiness is the khatvanga (Tibetan: ཁ་ཊཱཾ་ག, Sanskrit Devanagari: खट्वाङ्ग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṅga, literal Chinese meaning: khatvanga), skillful means great compassion is the damaru (Tibetan: ཌ་མ་རུ, Sanskrit Devanagari: डमरु, Sanskrit Romanization: ḍamaru, literal Chinese meaning: damaru), constantly maintaining great bliss is the skull cup. Because it is excellent to have complete external implements and hand symbols, the meaning of the implements is accomplished by this. If the suchness of the ornaments is not integrated into one's own being, then mere external appearances have no essence. Subduing the five poisons and not discriminating against the five objects, therefore, the five meats and five amritas, that is, knowing that all that is edible and inedible is wisdom nectar, pure and without characteristics from the beginning, is the excellence of the vows of eating, and there is no need to specifically practice feces, urine, etc. The mudra of vows, the chandali (Tibetan: ཙཎྜ་ལི, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, literal Chinese meaning: chandali) is blazing, and knowing that the nature of the objects is pure by nature, therefore, practicing without rejecting all appearances is the Dharma mudra, and the self-born wisdom, uncreated, innate, coemergent, and inseparable, is the Mahamudra, and not separating from them is the excellence of the companion activity mudra. In the dhūtī and the solitary tree of the innate, in the charnel ground of the sense gates, in the house of the inner mamos, in the night when conceptual thoughts cease, and at the boundaries of samsara and nirvana, not binding the wisdom of non-discrimination, therefore, it does not depend on external places. Likewise, the great bliss of coemergence and the emptiness endowed with all perfections, the suchness that is inseparable from the beginning, constantly enjoying with the wisdom of self-awareness, is the union of the Vajra skull cup, and not separating from it, therefore, knowing that the appearance of all dharmas, the nature of the generation stage is pure by nature, the sounds of the completion stage, all mantra recitations, and all conceptual thoughts are the nature of Dharma, the acceptance and rejection of the eight worldly concerns are liberated in their own place, and the door of meditation
Chinese
息灭一切遮障的分别，为了从普遍施设的律仪和誓言的束缚中解脱，洗浴和清洁以及城镇的规矩，可食与不可食，可行与不可行等等，以及焚烧祭品和供养，苦行和真言以及禅定等等，以三轮的分别所造作的一切处所都彻底寂灭，对外和对内的天神不希求菩提。以浓厚的睡眠光明和梦幻化身为加持，没有愚痴的遮蔽，一切法皆是乐空同时产生的种性，为了行持，如前所示的一切行持之河流，都汇集于无分别智慧之海。不依赖勤作的金刚歌舞连绵不断，了知如是真实之境，对于具有世俗谛和胜义谛之相的行持等，既不随顺修持，也不遮止，安住于平等性中而行持。此之证后所得如幻化一般，是为了将三种幻化无二地混合。此行持，由于时机、所化众生等之力的缘故，外在形象显现为何种都有。如圣怙主龙树父子，无著兄弟，陈那，法称和，至尊阿底峡等印度无数的智者成就者，以及藏地译师仁钦桑布，智者成就者琼波南交，从冈波巴大师开始，此传承的大多数圣者们，外持声闻行，内喜聚集会众。以如是之方式，安住于手持袈裟的比丘之行仪，以此行持而使道圆满。同样，如毗那娑等以卖酒的方式，苏卡达日等以卖淫的方式，乔赛等以婆罗门的方式，以及其他国王和大臣以及妃子和商人以及户主和平民以及苦行者和尽行者以及结发者等外道之行仪，以及屠夫和猎人等的形象，乃至如木头人一般的，随所欲之行仪和装束而住，内在的...
English
May all obscurations of conceptualization be pacified. In order to be liberated from the bonds of vows and commitments that are universally imposed, all abodes created by the conceptualizations of the three spheres—bathing and cleansing, the rules of towns, what is edible and inedible, what is permissible and impermissible, and so on, as well as fire offerings, sacrifices, asceticism, mantras, and meditation—are utterly extinguished, and there is no hope for enlightenment from external and internal deities. Through the blessing of dense sleep luminosity and dream illusory body, there is no obscuration of delusion, and all phenomena are practiced as a single lineage of bliss and emptiness arising simultaneously. In order to practice, all the rivers of conduct as previously shown merge into the ocean of non-conceptual wisdom. The vajra song and dance, continuous and effortless, is uninterrupted. Knowing such a true state, one neither follows nor obstructs conduct that possesses the aspects of conventional and ultimate truth, but abides in equanimity and acts. The post-attainment of this is like an illusion, for the purpose of blending the three illusions without distinction. This conduct, due to the power of circumstances, those to be tamed, and so on, may appear in any external form. For example, the noble protector Nagarjuna and his sons, the brothers Asanga, Dignaga, Dharmakirti, and Lord Atisha, as well as countless Indian scholars and accomplished masters, and in Tibet, the translator Rinchen Zangpo, the scholar and accomplished master Kyungpo Naljor, and starting from Lord Gampopa, most of the holy ones of this practice lineage, outwardly maintain the conduct of Shravakas, inwardly delight in gathering assemblies. In this way, they abide in the conduct of a monk holding robes, and through this conduct, they perfect the path. Similarly, Vinasala and others act as wine sellers, Sukhadhari and others as prostitutes, Chokse and others as Brahmins, and others as kings, ministers, consorts, merchants, householders, commoners, ascetics, those who exhaust karma, and those with matted hair, and other non-Buddhist behaviors, as well as the forms of butchers and hunters, and even like wooden puppets, abiding in whatever conduct and attire they desire, while internally...