Tibetan
ངེས་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཱ་ཌེཾ་ནི་བཙིར་བའམ་མནན་པ་ཡིན་ལ། མ་ད་ནཱ་མྱོས་བྱེད་དེ་བཙིར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་ངོ་། །པིཛྫི་ཨ་ཨི་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་ནི་ཐབས་ཤེས་བཙིར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོ་དང་ལྡན་པར་བཏུང་བའོ། །ཧ་ལེ་ནི་གྲོགས་པོ་ཞེས་སམ་ཀྱེ་ཞེས་ཏེ་བོད་པ་དང་། ཀ་ལིཉྫ་ར་ནི་སྐལ་ལྡན་ཏེ་པ་ནི་ཨ་ཨི་ཞེས་འོད་དུ་གཞུག་པའོ། །དུ་ངྷུ་རཾ་སྐལ་མེད་དེ་བཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་འོད་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་བཞུགས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་དང་། ཕྱིར་འཕོ་བ་ནི་སྐལ་མེད་དེ། བཀག་ནས་རང་བཞིན་མེད་ པར་འཇུག་པའོ། །ཙ་ཏུར་ས་མ་ཞེས་པ་ཟུར་ཆགས་པའི་ཙ་ཨུ་ས་མཾ་ནི་མངར་སྐྱུར་ཁ་བསྐ་སྟེ་རོ་བཞི་མཉམ་པའི་ཁམས་བཞི་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་མཉམ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཀསྠུ་རི་ཟུར་ཆགས་པའི་ཀཙྪ་རི་ཞེས་པ་དུག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་གླ་རྩི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སིཧླ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བའི་དངོས་པོའོ། །ཀསུ་ར་ནི་ག་པུར་ཏེ་གསིལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའོ། །ཨཱ་ཨི་ཨཱ་ཨི་ནི་བྱུག་པ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་རྙིགས་མའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་གཟུང་བའོ། །མ་ལ་ཨིནྡྟ་ན་ནི་ཚོད་མ་དང་། ས་ལཱི་ཛ་ནི་སཱ་ལུ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་ནོ། །ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ནི་དེར་མང་དུ་བཟའ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་འོང་བ། ཁེ་ཊ་འགྲོ་བ། ཀ་རེནྟེ་དེ་དག་མི་འགོག་པའོ། །ཤུདྡྷ་དག་པ། ཨ་ཤུདྡྷ་མ་དག་པ། ཎྞ་མ་ཎི་མི་བསམ་པའམ་མི་ལྟ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་མི་རྟོག་ཞིང་མཚན་མར་མི་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ནི་རཾ་སུ་ནི་མི་ རུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཨཾ་ག་ཡན་ལག་གམ་ལུས། ཙ་ཌ་ཝཱི་གདགས་པ་སྟེ་རུས་རྒྱན་གདགས་པ་དང་། ས་རཱ་ཝ་སྐྱེས་པའི་རོ་སྟེ་དེ་རུ་དབུགས་བྲལ་གཞུག་པའམ་དབུལ་བའོ། །ངེས་དོན་ནི་ལུས་ནི་པདྨའི་སྣ་རྩེ། རུས་རྒྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གདགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའམ་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་བ། རོ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྣ་རྩེར་རྣམ་པར་འཆིང་བའོ། །མ་ལ་ཨ་ཛཾ་ཞེས་སམ་མ་ལ་ཨ་ཛ་ནི་འདུ་བ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུནྡྷུ་རུ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཌིཎྜི་མ་ནི་རེག་མིན་ཏེ་གཡུང་མོ་སོགས་ཏེ་འདུ་བའི་ཚེ་རེག་མིན་མི་སྤང་བར་བསྟེན་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྟོང་པ་དང་ཡུལ་ཅན་འོད་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་རེག་མིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེར་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །གླུའི་ངེས་དོན་རྣམས་ནི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་གོ་སླ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་གར་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བས་བཞད་གད་མཁན་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་འགྲོ་བ་གདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གནང་ནས་བསྐུལ་བའི་གར་གྱི་རོལ་པ་དང་། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་བགེགས་ལ་ཚམ་དམ་བྱ་བ་དང་ས་བཟུང་བ་དང་མཆོད་པའི་གར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་བྱ་ཡི། དེང་སང་བོད་ཡུལ་ན་ལྟད་མོའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་གར་འཕྱམས་བྱེད་པ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་འཆོལ་པ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་གི་སྟེང་དུ་སྔགས་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཆེད་འཁྲུགས་པས་ནད་དང་མུ་གེ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་དམ་ཚིག་ཡོད་ན་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་སུ་ཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གཅེན་པོ་ཁོན་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅེས་བྱ་བ་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་ཡོད་པ་རྟག་ཏུ་མཚམས་མཛད་པས་ལན་ཅིག་ཞི་ཁྲོའི་གསོན་བཤིང་ཆེན་པོའི་གྲལ་བུ་ལ་གཅུང་གིས་བྱོན་ ནས་འཁོར་བའི་ཚེ་ལྟད་མོ་མང་པོ་འདུག་ཞིང་ཁྱད་པར་སྔགས་པ་མང་པོས་དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བརྙན་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་བྱས་མ་མོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རྔ་སྟབས་དང་བསྟུན་ཏེ་འཕྱམས་པས་ལྟད་མོའི་ཐོག་ཆོད་སོང་ཞུས་པས་གཅེན་གྱི་ཞལ་ནས་བུ་ད་དེ་གསང་སྔགས་འཆོལ་བའི་དུས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་མ་བཟང་ད་དེ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མི་འོང་། གཞན་ཉན་དུ་མི་འདོད་ང་རང་ལ་གང་ཡོང་ཨ་ཕོ་རྒད་པོ་རང་དབང་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གཏེར་དུ་སྦེད་གསུང་ནས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦས། ཁྱོད་རང་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ལ་སྔགས་གསར་འགྱུར་ཟབ་མོ་ཡོད་འདུག་པ་ཞུ
Chinese
确切的意义是五蕴以无自性的方式运作。嘎德（藏文）是挤压或按压的意思。玛达纳（藏文）是使人陶醉的，指从挤压中产生的酒。皮兹阿阿（藏文）是应该饮用的。确切的意义是，饮用从方便智慧挤压中产生的菩提心融化，具有五种智慧的味道。哈列（藏文）是朋友，或者说“喂”，这是藏语。卡林扎拉（藏文）是有福的，意思是将“阿阿（藏文）”放入光明中。杜度让（藏文）是没有福的，意思是不要将“巴扎阿阿（藏文）”放入光明中。确切的意义是，菩提心安住于莲花的花蕊中是有福的，向外移动是没有福的，因为阻断后进入无自性中。扎图尔萨玛（藏文）是指偏离的，扎乌萨芒（藏文）是甜、酸、苦、涩，为了使四种味道相同，使四种元素相同，所以四种相同，即毗卢遮那佛。卡斯图日（藏文）是指偏离的，卡扎日（藏文）是指为了摧毁毒药的麝香，即不动佛。西合拉（藏文）是为了显现，指太阳，即红色菩提心的事物。卡苏拉（藏文）是樟脑，为了清凉，指月亮。阿阿阿阿（藏文）是涂抹。确切的意义是，将所有污垢的元素都视为本性智慧的精华，即薄伽梵的身躯。玛拉因达纳（藏文）是蔬菜。萨利扎（藏文）是从萨卢树中生出的，指大肉。达亨巴如卡（藏文）是在那里大量食用。确切的意义是，将五蕴始终视为五方佛的自性。帕让卡纳（藏文）是到来。凯达（藏文）是行走。卡让德（藏文）是不阻止那些。修达（藏文）是清净的。阿修达（藏文）是不清净的。纳玛尼（藏文）是不思或不看。确切的意义是，不执着于生灭，不思念相状，从而进入任运成就的智慧中。尼让苏（藏文）是人骨的装饰。昂嘎（藏文）是肢体或身体。扎达威（藏文）是佩戴，即佩戴骨饰。萨拉瓦（藏文）是出生的味道，在那里放入或倾倒脱离呼吸的东西。确切的意义是，身体是莲花的花蕊，骨饰是五种智慧或六种姓氏的自性，即菩提心。佩戴是自性安住或因缘增长。味道是无我，即无我的菩提心在莲花的花蕊上完全束缚。玛拉阿让（藏文）或者玛拉阿扎（藏文）是这ུ་བ་即会供轮，昆都如是进入，迪丁玛是触非，即明妃等聚集之时，触非不可舍弃而依止。究竟而言，内部的生处诸根融入外境是聚集。此时，境空性和有境光明无别的智慧，是二者双运，且智慧也无所缘，是触非，即一切法空性无二，进入其中的意义。歌的究竟意义是那若大疏的意旨，易于理解地阐述。同样，舞蹈方面，在吉祥金刚帐中说到的事业忿怒尊不动尊，如欢笑者般，对五部和四母，给予调伏有情的利生事业而策励的舞蹈嬉戏。总的来说，瑜伽和无上瑜伽共同的，对于魔障进行镇压和占据土地以及供养的舞蹈等，所说的是各自的场合，瑜伽士们应当在寂静处进行。现在藏地，为了看戏的目的，聚集众人，跳诵咒语的舞蹈，这是密咒杂乱，不但不会产生悉地，而且所有咒语护法都会特别愤怒，从而产生疾病和饥荒等，并且对于做这件事的人，如果有灌顶的誓言，就只会产生泄露秘密的堕罪。在萨迦派的世系史中记载，昆·贡却嘉波的哥哥昆·协饶楚臣，是一位旧译咒语的成就者，因为经常闭关，有一次弟弟去参加息怒大法会的行列时，看到很多人在观看，特别是很多咒师做了二十八自在女的头饰和各自的法器，配合着玛莫RAla嘉灿的鼓点跳舞，弟弟说观看的人都看完了。哥哥说，孩子，现在是密咒杂乱的时代，这件事不好，这样旧译密咒就不会有成就者了。不想让别人听到，我有什么办法，老头子我自主性大，所以要埋藏起来。说完就把祖先的手抄本和誓言物加持品全部埋藏起来了。你向卓弥洛扎瓦请求新译密咒的深奥法门吧。
English
The definitive meaning is that the five aggregates operate without inherent existence. Gaḍeṃ (Tibetan) means to squeeze or press. Mada-nā (Tibetan) is intoxicating, referring to the wine that comes from squeezing. Pizzi A-a (Tibetan) is to be drunk. The definitive meaning is to drink the melted bodhicitta that comes from squeezing skillful means and wisdom, which is endowed with the taste of the five wisdoms. Ha-le (Tibetan) is friend, or "hey," which is Tibetan. Kaliñjara (Tibetan) is fortunate, meaning to put "A-a (Tibetan)" into light. Du-dhu-raṃ (Tibetan) is unfortunate, meaning not to put "Bazza A-a (Tibetan)" into light. The definitive meaning is that the bodhicitta abiding in the stamen of a lotus is fortunate, and moving outward is unfortunate, because after blocking, it enters into non-inherent existence. Cātur-sama (Tibetan) refers to being deviated, and Cā-u-samaṃ (Tibetan) is sweet, sour, bitter, and astringent. In order to make the four tastes the same, to make the four elements the same, therefore the four are the same, which is Vairocana. Kasthuri (Tibetan) refers to being deviated, and Kacchari (Tibetan) refers to musk for destroying poison, which is Akshobhya. Sihla (Tibetan) is for manifesting, referring to the sun, which is the red substance of bodhicitta. Kasura (Tibetan) is camphor, for cooling, referring to the moon. A-a A-a (Tibetan) is to smear. The definitive meaning is to regard all the elements of impurities as the essence of the wisdom of suchness, which is the body of the Bhagavan. Mala Indtana (Tibetan) is vegetables. Sālīja (Tibetan) is born from the Sālu tree, referring to big meat. Tahiṃ Bharukha (Tibetan) is to eat a lot there. The definitive meaning is to always regard the five aggregates as the nature of the five victorious ones. Phreṃ Kha-ṇa (Tibetan) is coming. Khe-ṭa (Tibetan) is going. Ka-rente (Tibetan) is not preventing those. Śuddha (Tibetan) is pure. A-śuddha (Tibetan) is impure. Ṇa Ma-ṇi (Tibetan) is not thinking or not looking. The definitive meaning is that by not clinging to arising and ceasing, and not thinking of characteristics, one enters into spontaneously accomplished wisdom. Niraṃsu (Tibetan) is the ornament of human bones. Aṃga (Tibetan) is limb or body. Caḍa-vī (Tibetan) is to wear, which is to wear bone ornaments. Sarāva (Tibetan) is the taste of birth, where one puts or pours out what is separated from breath. The definitive meaning is that the body is the tip of a lotus, the bone ornaments are the five wisdoms or the nature of the six lineages, which is bodhicitta. Wearing is abiding by nature or increasing by conditions. Taste is selflessness, which is the selfless bodhicitta completely binding on the tip of the lotus. Mala Ajaṃ (Tibetan) or Mala Aja (Tibetan) is this
English
Uba, which is the tsok kyi khorlo (gathering wheel), Kunduru is entering, Dindi Ma is non-touching, that is, when consorts and others gather, non-touching should not be abandoned but relied upon. Ultimately, the internal sense bases merging into external objects is gathering. At that time, the wisdom of emptiness of objects and the luminosity of the subject being inseparable is the union of two, and the wisdom is also without an object of focus, which is non-touching, that is, all dharmas are emptiness and non-duality, entering into that is the meaning. The ultimate meanings of songs are explained in an easy-to-understand way according to the intention of the Great Commentary of Naropa. Similarly, in terms of dance, the activity wrathful deity Achala (Immovable One) mentioned in the Glorious Vajra Tent, like a laughing one, gives the activity of taming beings to the five families and four mothers, and encourages the playful dance. In general, the common yoga and anuttarayoga, the suppression of obstacles, the occupation of land, and the dances of offering, etc., are mentioned, and yogis should perform them in solitude according to their respective occasions. Nowadays, in Tibet, people gather for the purpose of watching performances and perform dances while reciting mantras. This is a mixing of secret mantras, which not only does not produce siddhis, but also causes all mantra protectors to become particularly angry, resulting in diseases and famines, etc. Furthermore, for the person who does this, if there is a vow of empowerment, it will only result in the downfall of revealing secrets. In the lineage history of the Sakya school, it is recorded that Kon Konchok Gyalpo's elder brother, Kon Sherab Tsultrim, was an accomplished master of the old translation mantras. Because he was constantly in retreat, once when his younger brother went to join the ranks of the great peaceful and wrathful liberation ceremony, he saw many people watching, especially many mantra practitioners made the headdresses and individual implements of the twenty-eight Ishvaris (Powerful Women), and danced in accordance with the drum beats of Mamo Ralajachen (Haired Mother). The younger brother said that the viewers had finished watching. The elder brother said, "Child, now is the time of mixed secret mantras, this is not good, in this way there will be no accomplished masters in the old translation mantras. I don't want others to hear, what can I do, I, the old man, have great autonomy, so I will bury it." After saying this, he buried all the ancestral manuscripts and blessed objects of samaya. You should request the profound teachings of the new translation mantras from Drogmi Lotsawa.