Tibetan
་བསྐྱོད་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤོས་འཐུལ་ལ། ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འོག་སྲུང་དམིགས་སྐབས་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་གི་ཕྱག་འཚལ་བདེན་པ་བསྐུལ་པའི་མཐར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱ་ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་ཁོམས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་མཐའ་དག་དང་། རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་འཇིགས་པ་ བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ། ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། གསོལ་བ་གདབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ཙ་ཀྲའམ་གླེགས་བམ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷའི་རང་བཞིན་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་ལན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་འཐོར་ལ་ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏཱིཥྛ་སྦྲེལ་མ་བརྗོད། འདི་ཁོ་ན་ཆེ་གེ་མོའི་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་ཆིངས་སྤྱི་འགྲེ་དང་། ཤོག་དྲིལ་འགོ་ནས་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་ཏུ་དྲིལ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ལ་ཆས་བཏུམས་པའམ་གཡོགས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་ཚད་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གཟུངས་ལས། ལུས་ལ་འཆང་ངམ། གླེགས་ བམ་ལ་བྲིས་ནས་མགུལ་དུ་ཐོགས་ཏེ་འཆང་ན། དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་རྣམས་གཏན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྲུང་དམིགས་ནི། མདོའི་དགོངས་པ་དང་གཏེར་མའི་མན་ངག་གྲུབ་ཆེན་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་བཀྲལ་བ་སྟེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་སྐུར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ཡི། །ས་བོན་འོད་ཟེར་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས། །ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་གནོད་པ་ཀུན། །མུན་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན་ཏུ་བསལ་བར་གྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་དམ་བཅས་པ་དང་། ཚིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་དམ་བཅས་པ་དང་། ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིང་དམ་བཅས་པ་དང་། ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་དེས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བམ། བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་འཇིགས་པའམ། གདོན་ནམ། རིམས་ནད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་ཁ་སྒྱུར་ལ། འདི་དག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་ཞིང་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གཟུངས་རིང་ལན་ཁ་ཤས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཀྵོ་བྷྱཿཛཿ བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གལ་ཆེ་ཆུང་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་བཟླས་དམིགས་མཐར། ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ གསུངས་ཤིང་། དོན་ལའང་སྐྱོབ་སྲུང་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་ཟབ་ངེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཡིན་སྙིགས་དུས་སུ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ལྷག་པར་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་འདའ་བར་གསུངས་པས། རང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཏུའང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གོ་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན། བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས། ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་བ་ནི། དེའང་གཟུངས་ལས། ལན་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན། ལྟས་ངན་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་དང་། ཛེ་ཏཱ་རིའི་རྒྱ་གཞུང་དུ། ངན་པ་བཟློག་ལ་ལས་འདི་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྨིས་ལྟས་ངན་པ་དང་། མོ་ངན་པ་དང་། ཆག་ཆེ་བ། ལོ་ཟླའི་སྐག །གཞན་གྱི་སྦྱོར་ངན། དམོད་པ་སོགས་ཞི་བར་འདོད་ན། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་མདུན་བུམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཆ་གསུམ་བཏང་། བསྲུང་བྱ་མདུན་ཏུ་འཁོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཀུན་རིག་ལྟར་ཞི་སྦྱོང་ཕྱེད་མ་དྲག་སྦྱོང་ཏིལ་སྦྱོང་བཅས་བྱ། བསྡུ་ན་མི་དགོས། བུམ་ལྷ་ནམ་མཁར་ཡིད་ཀྱིས་བཏེགས་ལ། ལྷ་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་རྣམ་བུམ་དུ་བླུགས་པས་བསྒྲུབ་བྱར་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་གཟུངས་ཚར་རེའི་མཐར། བགེགས་ཐམས་ཅད༴ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ གདུགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད༴ རིམས་ཐམས་ཅད༴ ནད་འགོ་བ་ཐམས་ཅད༴ ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད༴ དུས་མ་ཡིན་པར་ འཆི་བ་ཐམས་ཅད༴ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། བྱབ་པ་ནི། རྒྱ་གཞུང་ལས། ཨ་པཱ་ན་ཡས་བྱབ་པར་བྱ། ཅེས་པ་ལྟར། །བར་བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་བཟུང་དུ་གཞུག་ལ། རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ལེན་པ་ལྟར་བླངས་ནས་ཕྱིར་དོར་བའི་མོས་པ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་མཐར། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་གོང་ལྟར་མཐའ་བསྒྱུར་བ་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྒྲོས་ཕྱི་ཚུལ་བྱ། ནད་གདོན་སྐྱུགས་པར་བསམ་ལ་ཁའི་ཆུ་སྣོད་དུ་ཕོ། །སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་གཞུང་ལས། རཀྵ་ཞེས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཅེས་པ་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེས་ རེག་པ་ལ་བརྟེན་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་གྱོན་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་བྱས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རཀྵ་རཀྵ། སོགས་བརྗོད། སྤྱི་བོ། མདུན། རྒྱབ། དཔུང་མགོ་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་གནས་བདུན། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་སྲུང་ངོ། །དེ་ནས་རྒྱ་གཞུང་དུ། གསོན་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤིས་པའི་སླད་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྣམས་ལ་བུམ་ཆུ་གཏོར་ཏེ། བསངས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཆེ་གེ་མོའི། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཨཱཥྚ་དྲ་བྱ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབས་ལ། རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པའི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བརྗོད་པའི་མཐར། བསྲུང་བྱ་རྣམས་སྤང་ བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྗེས་ཆོག་སོགས་གཞུང་ལྟར་གྱིས་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དང་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན་བདག་མདུན་བུམ་པ་ཆ་གསུམ་བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན་པ་ཡན་གྲུབ་མཚམས། ལྷ་ཁྲུས་ནས་བརྩམས། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། སྲུང་སྔགས་ཀྱིས་ཙཀྲ་སྦྱིན་ལ། རྗེས་དམ་ཚིག་མན་མཐར་དབྱུང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྔ། མེ་ཆོག །རུས་ཆོག །ཆུ་ཆོག །སྦ་སྐྱེལ། སཱཙྪའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་མེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ལག་ལེན་རྒྱས་པ་གཞན་ཏུ་ཤེས། མདོར་ན་ཐོག་མར་ས་བཙལ། རྙེད་ནས་ས་སློང་བ་དང་སྦྱོང་བ་བྱས་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཏུ་ ཐབ་བརྩིགས། དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་སྤྱི་དང་མཚུངས། གཟུངས་སྔགས་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཏབ་པའི་བུད་ཤིང་བརྩིགས། བསྲེག་རྫས་བུད་ཤིང་སོགས་ལའང་ཡུངས་ཀར་ལ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྲབས། རས་སམ་ཤོག་གུར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁྲུ་གང་པའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་བྲིས་ཤིང་ཞུན་མར་གྱིས་བགོས་པ་རོའི་གདན་ཏུ་བཏིང་། བདག་མདུན་བུམ་ཆོག་བདག་འཇུག་བཅས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། རོ་ལ་གཟུངས་ཆོག་གི་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་བཀྲུ། སྣམ་རས་ཀྱིས་ཕྱི། དེ་དག་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ནའང་མཚོན་བྱེད་བྱ། གནས་ཡིག་རྒྱས་པ། གཞན་ཡང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། དམིགས་བསལ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་གཟུངས་རིང་པྲ་ཏི་ཧ་ནའི་མཐར། ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སརྦ་ཀརྨ་སོགས་དང་། མགྲིན་པར་ ཨཱཿདང་། གཟུངས་རིང་གཤམ། ཆེ་གེ་མོའི་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོགས། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དང་གཟུངས་རིང་གཤམ། ཆེ་གེ་མོའི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དངུལ་ལམ། མ་འབྱོར་ན་རྒྱ་ཤོག་ལ་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་ཏུ་དགྲིས་ཏེ་སྦྱར། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྟེན་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བསམས་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་དེ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཏུ་རབ་བྱུང་ཡིན་ན་ཆོས་གོས། ཁྱིམ་པ་ལ་རས་སྣམ་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བདུག་པས་བདུག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་འགུགས་པ་སྦྱོང་བ་རྣམ་གསུམ་ཏིལ་སྦྱོང་བྲབས་པ་བཀྲུབ་དུག་སྦྱོང་སྐྱབས་འགྲོ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་བྱས་བའི་རྗེས་སུ་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་བྱས། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྷར་གསལ། གནས་ གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད་པ་ལྔས
Chinese
迎请诸佛菩萨眷属降临于前方虚空。焚香，以“吽，信心”等迎请。莲花莲台座。（藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།）安住。加持供品，进行供养赞颂。在下方进行守护观想时，如常以散文形式进行顶礼，最后劝请真实语。以加持力，守护免于三恶道和无暇之处的转生之业，以及断绝善根的魔障，人与非人的损害，恶梦、凶兆，八种和十六种怖畏等非时横死，疾病、邪魔、障碍以及一切中断，祈请息灭并作广大守护。如此念诵三遍。通过祈请，世尊及其眷属化为文字，融入擦擦或经卷中，从而具备神圣的守护力量。念诵一百遍缘起咒，并撒二十一次或七次花，同时念诵“耶达玛”和“苏帕拉提斯塔”。祈愿此物成为某某的坚不可摧的伟大守护盔甲！如此念诵。将转轮的中心紧紧缠绕，将纸卷从头开始，文字朝内卷起。念诵吉祥增长之语。用布包裹或妥善覆盖后佩戴，其利益总的来说是无量的，特别是经文中说：随身携带或写在经卷上，挂在颈上佩戴，那么非时横死将永远不会发生。如是所说。第二是守护观想：这是根据经部的意旨和伏藏的口诀，由大成就者恰美仁波切所阐释的。自身观为本尊身，明观心间，种子字放出光芒，射向东方。东方现喜刹土中，射中世尊不动佛的心间。忆起往昔的发心和愿力。身中放出蓝色光芒，疾病和痛苦、恐惧、损害全部，如黑暗中升起的太阳般消除。顶礼世尊、如来、应供、正等觉、怙主不动佛。世尊不动佛往昔行菩萨行时，我
English
Invite the Buddhas and Bodhisattvas with their retinues to descend into the sky in front. Burn incense, and invite with "Hum, faith," etc. Lotus, lotus seat. (Tibetan: པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།) Reside. Bless the offerings and perform offering and praise. When performing the protection visualization below, as usual, prostrate in prose form, and finally urge the truth. With the power of blessing, protect from the karma of being born in the three lower realms and the places without leisure, as well as the obstacles that cut off the roots of virtue, the harm of humans and non-humans, bad dreams, ominous signs, the eight and sixteen fears, etc., untimely death, diseases, demons, obstacles, and all interruptions, please pacify and make great protection. Recite this three times. Through prayer, the Bhagavan and his retinue transform into letters and dissolve into the tsatsa or scripture, thereby possessing divine protective power. Recite the Essence of Dependent Origination mantra a hundred times, and scatter twenty-one or seven flowers, while reciting "Ye Dharma" and "Supratistha." May this become so-and-so's indestructible great armor of protection! Recite thus. Tightly wrap the center of the wheel, and roll the paper from the beginning with the text facing inward. Recite words of auspicious increase. Wrap it in cloth or cover it properly and wear it, its benefits are immeasurable in general, and in particular, the sutra says: Carry it on the body or write it on a scripture and hang it around the neck to wear, then untimely death will never occur. As it is said. The second is the protection visualization: This is explained by the great accomplished Chagmey Rinpoche based on the intention of the sutra and the oral instructions of the terma. Visualize yourself as the deity, clearly visualize the seed syllable in your heart, which emits light and shoots towards the east. In the Abhirati Pure Land in the east, it hits the heart of the Bhagavan Akshobhya Buddha. Remembering the past aspiration and vows. From his body emanates blue light, all diseases and sufferings, fears, and harms, are eliminated like the sun rising in the darkness. I prostrate to the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Protector Akshobhya Buddha. When the Bhagavan Akshobhya Buddha practiced the Bodhisattva conduct in the past, I
Chinese
以任何真实和真诚的誓言，以及任何已承诺的言辞，所有这些言辞都已完全实现并已承诺，以及超越所有这些言辞的真理，以此真诚的誓言，愿我们师徒，或这个被保护者，免受恐惧、邪魔或瘟疫等障碍的侵扰。愿这些立即平息和消失。念诵长咒数次，以及 嗡 阿 ક્ષો ભ્યཿ ཛཿ བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文） ཨོཾ་ཨཱཀྵོ་བྷྱཿཛཿ བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （梵文天城体） oṃ akṣobhyaḥ jaḥ vighnāntakṛtra hūṃ phaṭ （梵文罗马拟音） 嗡，不动，匝，障碍，终结者，吽，啪 （汉语字面意思） 恐惧和伤害全部 ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体） śāntiṃ kuru svāhā （梵文罗马拟音） 寂静，做，梭哈 （汉语字面意思） 。念诵一百零八遍等，根据重要性的大小和场合，在念诵和观想的最后，通过吉祥的祈愿，除了业力成熟之外的所有伤害都会立即平息。 据说，在意义上，它比任何其他的保护都更深刻和确定。在衰败的时代，恶魔特别阻碍修法。据说，仅仅记住不动佛的名号，就能扰乱所有的魔域，并完全超越恶魔的活动范围。因此，我深深地理解它也是我日常修持中非常深刻的部分。如果是这样，在“通过加持”的结尾处，翻译为：“愿所有阻碍修持正法的事物迅速平息和消失！”第三，关于沐浴、擦拭和保护这三件事：经文中说：“念诵一遍，不祥之兆、恶梦和不吉利之事都会消失。”正如杰达里的印度文本中所说：“为了消除邪恶，做这件事。”因此，如果想要平息恶兆、 不祥的预兆、重大事故、流年不利、他人的恶行、诅咒等，那么在进行自生本尊和念诵之前，首先要像坛城仪轨那样准备面前的宝瓶，并布施三份。将被保护者安置在面前。如果想要详细地进行，就像《一切明智》那样，进行息灾、半驱逐、猛烈驱逐和芝麻驱逐。如果想要简略，则不需要。观想宝瓶中的本尊升到空中，像通常的本尊沐浴那样进行，然后将沐浴的水倒回宝瓶中，用它来沐浴被保护者。念诵“这是布施的自性”等偈颂，并在陀罗尼的结尾处念诵“某某的罪业和障碍全部 ཤཱནྟིཾ་ཀུ་ར
English
By whatever true and sincere vows, and whatever words have been pledged, all those words have been fully realized and vowed, and by the truth that transcends all those words, by that true vow, may we, the master and disciples, or this protected one, be free from fear, demons, or the interruption of plagues, etc. May these immediately be pacified and vanish. Recite the long mantra several times, and Oṃ Akṣobhyaḥ Jaḥ Vighnāntakṛtra Hūṃ Phaṭ. May all fears and harms be Śāntiṃ Kuru Svāhā. Recite one hundred and eight times, etc., according to the importance and occasion, and at the end of the recitation and visualization, through auspicious prayers, all harms except for the ripening of karma will immediately be pacified. It is said that in meaning, it is a profound and certain experience that is deeper than any other protection. In the degenerate age, demons especially hinder the practice of Dharma. It is said that merely remembering the name of Akṣobhya Buddha disturbs all the realms of demons and completely transcends the scope of demonic activity. Therefore, I deeply understand that it is also a very profound part of my daily practice. If so, at the end of "Through Blessings," translate: "May all that obstruct the practice of the Holy Dharma quickly be pacified and vanish!" Third, regarding the three actions of bathing, wiping, and protecting: The sutra says, "Reciting it once, bad omens, bad dreams, and inauspicious things will disappear." As the Indian text of Jetari says, "To avert evil, do this action." Therefore, if you want to pacify bad omens, unfavorable divinations, major accidents, unfavorable years, the evil deeds of others, curses, etc., then before engaging in self-generation and recitation, first prepare the vase in front like in the mandala ritual, and offer three portions. Place the one to be protected in front. If you want to elaborate, like in the Sarvavid, perform pacification, semi-expulsion, fierce expulsion, and sesame expulsion. If you want to abbreviate, it is not necessary. Visualize the deity in the vase rising into the sky, perform the bathing like a common deity bathing, and then pour the bathwater back into the vase and use it to bathe the one to be protected. Recite verses such as "This is the nature of giving," and at the end of the dharani, recite "May all the sins and obscurations of so-and-so be Śāntiṃ Kuru".