Tibetan
གས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཉེ་བར་དབང་སྟེགས་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཐོག་མར་སྔགས་དབང་ནི་རྒྱུད་རྐྱང་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ལག་ལེན་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བཅུ་བསྐུར་བའི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་བཞིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་སྦྱངས། རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་ པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཞུ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོར་བཅིངས། དར་དཔྱང་སྙན་གཡས་གཡོན་ཏུ་འཕྱང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཀོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་མཚན་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པར་བསམ་པ་རྣམས་ནི་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་སྟེ། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱར་རུང་བའི་དབང་ངོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ། སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་དང་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་མཆོད་པར་བསམ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུའམ་དམ་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། འདིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་བཤད་པའི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལྔ་པོ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་སླར་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་རང་དོན་བདག་འཇུག་སྐབས་སོགས་གྲུབ་ན་གནད་ དོན་ཆེའང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། མཚན་བརྒྱས་བསྟོད་པར་གསུངས་པའང་ད་ལྟ་ནི་ཤློ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་ལ་བསྡུ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ་དེའི་ལག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་དབང་། འཁོར་ལོ་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱིན་པས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནུས་པའི་དབང་། རིགས་ལྔའི་བདག་པོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སློབ་མ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཀའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་འཆད་པ་སོགས་རུང་བའི་དབང་ཡིན་པས་དེ་དང་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་བསམ་དགོས་ལ། ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་གསང་དབང་གི་ དོད་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་ཉན་པ་དང་སྤྱོད་དུ་རུང་བའི་དབང་ཡིན་ཅིང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་བཅིང་པ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོད་ཡིན་པས་ཡབ་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཕན་ཚུན་རེག་པའི་བརྡས་བལྟ་བ་དང་དགོད་པ་དང་ལག་བཅངས་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་པ་སྟེ། དབང་རྫས་ལའང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་དགོས་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་དྲན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་པས་དེ་དང་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་མི་འདའ་བར་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱོད་དགོས་པ་དང་། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ བསྒྲགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་འདར་མི་རུང་བར་གདམས་པའོ། །ཡོ་ག་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས་མཐའ་རྟེན་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་དབང་གསོལ་ནས། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སོགས་ཀྱིས་སྤང་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བས་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བྱས་ལ་རང་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་སོགས་བརྗོད་ལ་རིགས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ། །གསུམ་པ་སྡིག་སྦྱོང་དང་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ལས་གཤིན་པོའི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ ལས་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་བདུན་ཏུ་འདུ་བར་བཞེད་པའང་སྣང་མོད། ཀུན་རིག་གི་སྐབས་འདིར་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་བཅུ་དང་ཞར་བྱུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསྣན་པས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་ཡང་འགྱུར་བ་ལས། ད་ལྟ་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་གར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བ་དེའི་རིགས་སྣ་ཚང་ཙམ་བསྡུས་པ་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་ཀུན་གྱི་འདྲ་འབག་ལམ་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ལ། ལྷོ་སྒོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གནས་ཡིན་ཅིང་དེས་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བཏགས་པར་བཤད། བྱང་བུའང་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་ཡིག་དང་སྙིང་པོ་བྲི་བརྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ནྲྀ་ཡིག་དང་འཕན་གདུགས་སོགས་སྔགས་རྙིང་མའི་མན་ངག་ལུགས་ལས་གསར་མའི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་མི་འབྱུང་། བྱང་སྟེགས་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་བྲིས་པ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་སྒོར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་གདན་གོང་སྨོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནྲྀ་ཡིག་ལས་ཚེ་འདས་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་དྲན་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་དམར་པོའམ་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྒྱས་གདབ། འདིར་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྡམས་བྱས་ཏེ། །ཐ་མ་མདུན་ཏུ་བརྐྱང་བྱས་ ལ། །ཤི་བའི་མགོ་བོར་བཞག་ན་ནི། །སྲོག་གི་སླར་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་རོའམ་བྱང་བུའི་མགོར་བཞག་པ་བུ་སྟོན་དང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀུན་རིག་ཆེན་མོར་གསུངས་མོད། རྗེ་བརྒྱད་པའི་ཆོ་གའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་དཀྱུས་སུམ་གསུངས་པས་ཕྱིས་འདིར་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་འགུགས་པ་སྤྱི་ལ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་སྲོལ་ཡོད་པའི་ལག་ལེན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དམིགས་བསལ་འདི་ལྟར་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །ལྟུང་བ་སློང་བའི་སྔགས་རྒྱས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་འཁོད་པར་བསམ། སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་སྔགས་རྒྱའི་སྐབས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་དང་ངན་ སོང་གི་འགྲོ་བ
Chinese
观想从嘎字（藏文：ག）的门和附近，在莲花白色宝座的中央，八辐轮的上方，弟子以金刚萨埵的形象安住。首先，关于咒语灌顶，按照纯密和行密的规矩，虽然有其他的仪轨，但这里按照瑜伽密的规矩，如口耳相传的那样，观想诸佛菩萨的心间，各自咒语的金色字迹的光芒四射，融入弟子的头顶。手持金刚杵于头顶，念诵咒语。然后，在授予十灌顶的宝瓶等环节，五方如来作灌顶之意，四位佛母以宝瓶灌顶，洗净并净化一切垢染，观想根本本尊的断证功德和智慧融入弟子的相续。同样地，授予珍宝命索，头顶系上花鬘，左右耳边悬挂丝绸飘带，观想所有本尊的手中放出五部的手印，置于弟子的手中，诸佛菩萨齐声赐予密名，这些都是五种姓的灌顶，是能够成办自利修持的灌顶。之后，观想弟子明观为金刚萨埵，上方悬挂法幢和白色伞盖，左右竖立胜幢和幡旗，周围陈设各种供品。将金刚萨埵的身像或誓言印置于头顶，念诵心咒。此处因为吉祥偈在前，所以说之前所说的宝瓶等五种灌顶，仅仅以咒语再次授予，如果自利入坛等能够成就，则是要点，但在通常的仪轨中没有出现。所说的以百名赞颂，现在似乎也简化为仅仅一个颂词。这是为了利他而不会退转的金刚阿阇黎的灌顶，将各种金刚杵交到他的手中，是通过息增怀诛四种事业，能够成办自他利益的灌顶。授予轮足，是能够宣说毗卢遮那佛部的续部和转法轮的灌顶。五部主等环节，弟子转移到五部各自的慢心中，五部的
English
Visualize the disciple as being seated in the form of Vajrasattva on top of an eight-spoked wheel in the center of a white lotus seat near the gate of the syllable "Ga" (Tibetan: ག). First, regarding mantra empowerment, although there are other practices according to the rules of pure and performance tantras, here, according to the Yoga Tantra tradition, as it comes from oral transmission, visualize that from the hearts of all the deities, a collection of golden-colored mantra syllables radiates and dissolves into the crown of the disciple's head. Hold the vajra on the crown of the head and recite the mantra. Then, in the context of bestowing the ten empowerments, such as the vase, the five Tathagatas intend to bestow empowerment, and the four mothers bestow empowerment with the vase, washing away and purifying all defilements. Visualize that the qualities of abandonment and realization, and the wisdom of the root deities, are poured into the disciple's mindstream. Similarly, grant the precious life thread, tie a flower garland on the head, and hang silk streamers on the left and right ears. Visualize that all the deities emanate the hand gestures of the five families from their hands and place them in the disciple's hands. The deities all give a secret name in unison. These are the five family empowerments, which are empowerments that can accomplish self-benefit and practice. Then, visualize the disciple clearly as Vajrasattva, with a Dharma banner and a white umbrella erected above, victory banners and flags erected on the left and right, and various offerings arranged around. Place the image or samaya mudra of Vajrasattva on the crown of the head and recite the heart mantra. Here, because the auspicious verses precede, it is said that the five empowerments of the vase, etc., mentioned earlier, are bestowed again with just the mantra. If self-entry into the mandala, etc., can be accomplished, it is essential, but it does not appear in the usual practice. The praise with a hundred names that is mentioned now seems to be condensed into just one verse. This is the empowerment of the Vajra Acharya who does not turn back for the sake of others. Giving various vajras into his hands is the empowerment to be able to accomplish the benefit of oneself and others through the four activities of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful. Giving the wheel to the feet is the empowerment to be able to explain the tantra of the Vairochana family and turn the wheel of Dharma. In the context of the lords of the five families, etc., the disciple is transferred to the pride of each of the five families, the five
Chinese
以手印加持，因为是瑜伽续部的五部之灌顶以及讲续等允许的灌顶，所以必须想成如是获得。五佛母的手印放在头顶上，是无上续部的秘密灌顶的 替代，所以是听闻和修习所有续部秘密允许的灌顶，五部的印契束缚在五处，是无上续部的智慧明妃灌顶的替代，所以观想五部父佛和五部母佛的手印互相接触的表征，体验观看、欢笑和牵手的乐，生起欢喜的智慧。灌顶物中也说是需要父母二者的手印。诸佛等是讲解坛城的清净，所以忆念其义。给予金刚、铃和手印的三种誓言，因此不超越此三者的行为，修持有相和无相的瑜伽。方法和智慧。乐和空。慈悲和空性等必须双运修习。今天以后等的誓言 宣说，教诫说绝不能违背上师坛城主尊如何吩咐的教言。因为是瑜伽之王的正法，所以在结尾时以七政宝授予转轮王的伟大权位。以今生之乐等得到灌顶的利益。诸佛等显示取舍的学处并随许，灌顶完毕后，随后承诺誓言。献曼扎，供养身体，观想自己明观为金刚萨埵融入自生本尊的心间，结金刚持印。念诵嗡 班匝 达热（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajradhāra，汉语字面意思：嗡，金刚持），生起与五部无别的我慢。第三，在净罪和火供二者中，以亡者之事为主的净罪 事业，经续中所说的一切都包含在净罪的七种门中，也有如此认为的。但在昆瑞（梵文：Vairocana）的场合，加上净罪的十种门和附带的细小部分，也变成了十五种。现在被称为南门的仪轨，是从所有这些中全部领受的，是收集了各种种类。
English
By giving the hand seal, since it is the empowerment of all five families of the Yoga Tantra and the empowerment that allows the teaching of the tantra, etc., it is necessary to think that it has been obtained in this way. Placing the hand seals of the five consorts on the crown of the head is the secret empowerment of the higher tantra. a substitute, so it is the empowerment to listen to and practice all the secrets of the tantra, and binding the hand seals of the five families in five places is a substitute for the wisdom and knowledge empowerment of the higher tantra, so the symbols of the five fathers and five mothers touching each other are viewed, and the joy of laughing and holding hands is experienced, and the wisdom of joy is generated. It is said that the symbols of both father and mother are also needed in the empowerment substance. All the Buddhas, etc., are explanations of the purity of the mandala, so remember its meaning. By giving the three vows of the vajra, bell, and hand seal, one must not transgress from the conduct of these, and practice yoga with and without signs. Method and wisdom. Bliss and emptiness. Compassion and emptiness, etc., must be practiced in union. The vows from today onwards, etc. are proclaimed, and it is taught that one must never deviate from the instructions of the master, the lord of the mandala. Because it is the Dharma of the King of Yoga, at the end, the great power of the Chakravartin is bestowed with the seven precious royal possessions. The benefits of obtaining empowerment with the happiness of this life, etc. All the Buddhas, etc., show the practices of acceptance and rejection and allow them, and after the empowerment is completed, the vows are then promised. Offer the mandala, offer the body, visualize oneself clearly as Vajrasattva, dissolving into the heart of the main deity, and seal the Vajradhara mudra. Recite Om Vajradhara (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajradhāra, Chinese literal meaning: Om, Vajradhara), and hold the pride of being inseparable from the five families. Third, among the two purifications of sins and fire offerings, the purification of sins, which is mainly for the dead, All that is said in the Karma purification tantra is considered to be included in the seven doors of purification of sins. However, in the case of Kunrig (Sanskrit: Vairocana), adding the ten doors of purification of sins and the accompanying small parts, it also becomes fifteen kinds. The ritual now known as the Southern Gate is taken up entirely from all of these, and is a collection of various kinds.