Tibetan
་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆགས་པ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆགས་བྱེད་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་བདེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་བཤད། །ཅེས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆེན་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། དེ་ལ་དགའ་བ་བཞིར་དབྱེ་ བའི་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ངེས་དོན་ལ། དེ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་བྱེད་བཅིངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་ག་བུར་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ལ་ག་བུར་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཅི་སྟེ་བྱང་སེམས་འཆིང་མ་ནུས་པས་ག་བུར་པདྨར་ལྟུང་ན་ལྕེས་བླངས་ནས་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ག་བུར་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྦྱང་རྟོགས་སྤར་བར་བྱས་པའི་ཆང་གི་བཏུང་བ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བཟའ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་བཅུད་བཏུང་བའམ། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ག་བུར་བཏུང་བ་དབྱངས་གསལ་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་བ། བ་ལ་བཟའ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པས་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ལམ། མ་ད་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དབེན་གཏུམ་མོའི་རིམ་པ་བསྟེན་པ། དེ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་ མའི་ཡེ་ཤེས། རྒྱུའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཟག་བཅས་དཔེ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སམ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཐབས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་དངོས་དང་ཡན་ལག་བསྟེན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཀྱང་། དབང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་གསུངས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཀྱང་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་མ་གསུངས་པས། བཅུ་གཅིག་པའི་དེ་མ་ ཐག་ཏུ་དེ་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། དབང་བཞི་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་ལ། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོགས་སྨིན་གྲོལ་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདིས་གང་དུ་ཁ་སྐོང་ན། སྔ་མའི་བཅུ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་རྗེ་མར་པ་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང་། །བཞི་ཡི་དོན་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་དོན་དམ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་དབང་བཞིའི་དོན་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་སམ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་འཁོར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་བཞིའི་ཚིགས་བཅད། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཟུང་། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ། །བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་ཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པའི་དབང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་དབང་སྦྱིན་པའི་ཚིག་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་སོ་སོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། དྲིལ་བུ་དེ་ཡང་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པས་ཟུང་ཞིགཅེས་དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་པའི་དུས་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པས་གཞན་ལ་དབང་དང་རྒྱུད་སྟོན་ཞིག་པའོ། །དེས་ན་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིགདེས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རྫས་གསང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་ན། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གསང་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དཀར་དམར་གྱི་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་སྦྱིན་པའི་ ཚིགས་བཅད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པས་ལྷ་མོ་སྟེ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནས། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་འདི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་ནན་ཏན་ནམ་ངེས་གཟུང་དུ་ལན་དུ་ལན་གཉིས་ཟློས་ཏེ། སློབ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས། ལྷ་མོ་འདི་ཁྱེར་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དག་ཏུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའང་། མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོར་གྲུབ་པ་འདི་ནི། ཆེས་ཕྲ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་དཀའ་བས་བློས་གྲོས་དམན་པ་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་
Chinese
之中所说。 尊者那若巴（Nāropā）在《佛陀和合续》中说：“世尊解脱之名，那是如何，又是何物？ 世尊乃大贪欲者，为成办一切悉地故。 一切悉地乃不变之乐，故说为大乐。” 如是，将大贪欲、不变之乐，即转为无漏之大乐者，视为真实。 对此，分为四喜，证悟俱生胜义谛，于决定之义上，系缚生起彼之方便，善说方便与从方便所生之关联。 第三是：“于彼当饮樟脑，于彼樟脑为因故，肉乃应食之物，尤其亦为酒。” 如是说，于彼时，若菩提心不能控制，而落入樟脑莲花中，则应以舌取而饮之。 于彼，为菩提心之所依樟脑更加增长之因故，当食远离罪过之肉。 尤其，以瑜伽士之身，享用增进修持证悟之酒。 此之真实义亦为：食智慧之力，饮大乐之精华，或于无垢和合中，饮樟脑，以音声之明点摄持气。 食肉，以金刚身，身体完全远离，故为舍弃执着的道。 嘛达那（madana），意为心金刚，心远离，修持拙火之次第。 彼，意为刹那之智慧。 为因，意为生起胜义菩提心之力，如是善说。 第三，指示章节之名称为： 嘿日嘎（Hevajra）续中，俱生和合义之章，即第十一章。 如是说，嘿日嘎等，即以因道果之自性之嘿日嘎续中，一切法之法性，以及融化之有漏乐为譬喻，大乐无漏义之俱生，为所说之主要。 彼于续中，生起之因，或生起之缘之方便，成为后随之义，即依止真实与支分之章节，即为第十一章之词义之解释。 第十二章，圆满之章节出现，于彼章节
English
It is said in. The venerable Nāropā said in the Buddha Samyoga Tantra: "The name of the Bhagavan Liberation, what is it like, and what is it? The Bhagavan is a great desire, for the sake of accomplishing all siddhis. All siddhis are immutable bliss, hence it is said to be great bliss." Thus, great desire, immutable bliss, that is, the great bliss that has been transformed into the uncontaminated, is regarded as true. In this regard, it is divided into four joys, and the co-emergent ultimate truth is realized. In the definitive meaning, the means to generate it are bound, and the relationship between the means and what arises from the means is well explained. The third is: "There one should drink camphor, there camphor is the cause, meat is what should be eaten, especially also wine." As it is said, at that time, if the Bodhicitta cannot be controlled and falls into the camphor lotus, it should be taken with the tongue and drunk. There, for the sake of the cause of the Bodhicitta's reliance on camphor to grow more, one should eat meat that is free from the fault of wrongdoing. In particular, the yogi enjoys the drinking of wine that has been used to increase practice and realization. The true meaning of this is also: eating the power of wisdom and drinking the essence of great bliss, or in immaculate union, drinking camphor, holding the breath with the vowels and consonants. Eating meat, with the Vajra body, the body is completely separated, so it is the path of abandoning attachment. Madana, meaning heart vajra, heart separated, practicing the stages of fierce fire. He, meaning the wisdom of the moment. For the sake of the cause, it is said to be good to generate the power of the ultimate Bodhicitta. The third, indicating the name of the chapter is: In the Hevajra Tantra, the chapter on the meaning of co-emergent union, that is, the eleventh. As it is said, Hevajra etc., that is, in the Hevajra Tantra of the nature of cause, path, and result, the Dharma nature of all dharmas, and the melting contaminated bliss as a metaphor, the co-emergent of great bliss uncontaminated meaning, is the main thing to be said. That in the Tantra, the cause of arising, or the means of the condition of arising, becomes the meaning of following, that is, the chapter on relying on the real and the limbs, that is, the explanation of the meaning of the eleventh word. The twelfth chapter, the chapter of completion appears, in that chapter
Chinese
关系是：第十一品之前是安立道次第，在那之前讲了使众生成熟的灌顶之理。但没有讲四灌顶的偈颂，虽然讲了方便智慧的结合，但没有讲空行秘密加持的真言。因此，为了立即清楚地显示第十一品中的那些内容，宣说了这一品。这一品的证悟是：与给予四灌顶的偈颂成熟有关，与空行秘密加持等一切成熟解脱有关。这一品补充了什么呢？宗喀巴大师认为，补充了前面的第十品和后面的第三品和第五品。这有三个方面：连接、正文内容、圆满显示。第一方面是：之后金刚持说：四种灌顶的意义是开示。如是说，在开示了生起俱生之法后，之后，不依赖于慈悲和空性无二的智慧金刚持的祈请，而是对弟子进行灌顶的次第，金刚阿阇黎和秘密以及智慧和胜义，四种灌顶的意义是开示，或者说，也可以这样解释：为了安置于大金刚持的果位，四种灌顶的意义是为清净眷属的行境而开示。第二方面有两个：四灌顶的偈颂，空行秘密加持等。第一方面是：以四句偈颂显示了成就金刚阿阇黎的瓶灌顶等。金刚胜处即金刚，大鼓和铃铛成双，今天你成为金刚阿阇黎，成为摄受弟子的，如逝去的诸佛，给菩萨们灌顶一样，我以秘密的灌顶，以心续灌顶。天女喜施，处施女，具有各种形象，令人心仪，拿去拿去大心者，拿去做供养。此智慧极为 सूक्ष्म，如金刚虚空之中心，离尘解脱施予寂静，你也是他的父亲。如是说，对先前已进行智慧灌顶者，阿阇黎给予瓶灌顶之词是：不退转的金刚身
English
The connection is: Before the eleventh chapter, the stages of the path were established, and before that, the method of empowering to ripen beings was discussed. However, the verses of the four empowerments were not mentioned, and although the union of skillful means and wisdom was discussed, the mantra of the blessing of the secret dakini was not mentioned. Therefore, in order to immediately and clearly show those contents in the eleventh chapter, this chapter is spoken. The realization of this chapter is: It is related to the verses of giving the four empowerments to ripen, and it is related to all ripening and liberation such as the blessing of the secret dakini. What does this chapter supplement? Je Marpa believes that it supplements the previous tenth chapter and the subsequent third and fifth chapters. There are three aspects to this: connection, the actual text of the chapter, and complete exposition. The first aspect is: Then Vajradhara said: The meaning of the four empowerments is to be taught. It is said that after teaching the method of generating co-emergent, then, without relying on the request of the wisdom Vajradhara who is inseparable from compassion and emptiness, but the order of empowering the disciples, the Vajra Master and the secret, and the wisdom and the ultimate meaning, the meaning of the four empowerments is to be taught, or it can be explained as: In order to place in the state of the great Vajradhara, the meaning of the four empowerments is taught as the object of practice for the pure retinue. The second aspect has two parts: the verses of the four empowerments, the blessing of the secret dakini, etc. The first aspect is: The four verses show the vase empowerment, etc., for accomplishing the Vajra Master. The Vajra Supreme Place is Vajra itself, the great drum and bell are paired, today you become the Vajra Master, become the one who gathers disciples, just as the Buddhas of the past empowered the Bodhisattva sons, I empower with the secret empowerment, empower with the mind stream. Goddess of joy, giver of place, woman who gives place, with various forms, pleasing to the mind, take it, take it, great hero, take it and make offerings. This wisdom is extremely subtle, like the center of the Vajra sky, free from dust, giving liberation, peaceful, you are also his father. It is said that for those who have previously received the wisdom empowerment, the words of the master giving the vase empowerment are: The indestructible Vajra body