Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༤༨ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༤༨ བར། དྲུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིས་སྨྲ་བར་བྱ་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་ཅིགཅེས་བསྐུལ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མཚོན་པས་སྤྱན་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ནམ་དུའང་འགྱུར་བ་མི་མངའ་བ་ལས་སྐུའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནག་པོར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དག་པ་ཡིས་ནི། ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྟན་པར་བརྗོད་ཅིང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཞལ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་པའང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གུག་ཀྱེད་ཅེས་པ་རྒྱ་དཔེར་མཱ་ཏྲེ་ཎ་ཞེས་པ་ཐད་བསྒྱུར་ལ་ཙམ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དེ། ཙམ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཡིན་ལ། དེ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པས་སམ། བོད་ཀྱི་ བརྡའི་གུག་བཀྱེད་ནི་དབྱངས་ལ་འདོག་པས། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ལྔ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་མཚོན་ཅིང་། གདུག་པ་ཅན་བདུད་ཀྱི་རིས་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཤ་སའི་ཁམས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་ཆུ་ཁམས་དག་པས་ནི་རི་ཁྲོད་མ་དང་། གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་སྟེ་དེ་དང་མེའི་ཁམས་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་། གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་རླུང་ཁམས་དག་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་པགས་པའི་རིམ་པ་བདུན་དག་པ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དགཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དག་པ་དང་། རུས་པ་མགོ་རྐང་པ་ལག་པ་རྩིབས་མའི་སྡེ་ཚན་བཞིས་བསྡུས་པ་ནི་སྡུག་ཀུན་འཁོར་བ་དང་འགོག་ལམ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདེན་པ་བཞི་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་འཆད་ ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་གསུམ། ཞུས་པ། ལན་མདོར་བསྟན་པ། སྔགས་བཏུ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་བདག་མེད་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། སྔར་སྔགས་གསུངས་པ་རྣམས་སྐལ་མེད་ཀྱིས་རང་གར་མི་ཤེས་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་ལ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེའི་གཞི་དབྱངས་གསལ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཏུ་བ་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལགས། བཏུས་པ་གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔགས་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཆེ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཚན་མས་མི་གཡོ་བས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་སྔགས་བཏུ་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པའི་ལན་ནི་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། ལྷ་མོ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི། ས་སྦྱོང་བའི། བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་སྟོང་པས་མནན། །མདོག་དཀར་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །འདིས་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨོཾ་ཡིན་པས་དང་པོར་ཨོཾ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དྲོ་བའི་ཡི་གེའི་མ་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་ པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་ཨུ་དང་སྦྱར་བས་ཞབས་ཀྱུར་བྱིན་ན་ཧཱུར་འགྱུར་བའོ། །སྟོང་པས་མནན་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཀླད་སྐོར་དུ་བྱིན་པའོ། །མདོག་དཀར་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གམ་ཡང་ན་དེའི་སྟེང་དུ་ནཱ་ད་བྱིན་པའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། སྔགས་འདིས་ནི་སྔོན་དུ་བཟླས་པ་འབུམ་སོང་བ་ཅན་གྱིས་ནི་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་དམིགས་བྱའི་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་ཡི་གེའི་བདག་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་ནས། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཡི་གེའི་བདག་པོ་ཨོཾ་བཞག །དེའི་རྗེས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་ཨཾ། དེ་ནས་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བས་བྱས་ན། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །མདོག་དམར་པོ་འབུམ་བཟླས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་པར་ནུས་ན་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་པའི་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཐར་ནི་ སཱ་ཧཱ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྲོད་ཤེས་རབ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིག་བྱེད་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཁ་ལ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བསྐྲོད་པར་ནུས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །དུ་བའི་མདོག་ཅན་གསུམ་བཟླས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གོང་ལྟར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་མ་ཞེས་བདག་མེད་མ་ལ་འབོད་པའོ། །བཞིང་པ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ར་དང་ལྡན་ཞིང་ཆུ་མས་བརྒྱན། །སྟོང་བཅས་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཙ་སྡེ་ཡི་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ཛ་ལ་འོག་ཏུ་ར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་། ཛྲ་ཞེས་ས་ལ་ཆུ་མའི་ས་བོན་ཨིས་བརྒྱན་ཏེ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་སྟེ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ་མདོག་ནག་པོའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཆེན་ པོའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་གཞག །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། །སྟོང་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཆེ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཨོཾ་བཞག་ནས་སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཨུ་ཞབས་ཀྱུར་ལྡན་པའི་མཐར་ནི་སྦྱར་བས་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་བུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ་མདོག་ནག་པོའོ། །དྲུག་པ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བཟང་མ་སོགས་རྟག་ཏུ་འགུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་ཨོཾ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་ནས་ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བའི་དམར་པོའི་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་དགའ་བ་བཟང་མོ་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དུས་རྟག་ཏུ་འགུགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། གཏི་མུག་ རིགས་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། །གྷུཿནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་བྱས་ན། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། དེ་ནས་གྷུཿཡིག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཡང་བྱས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། ཨོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ་མདོག་ནག་པོའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བསྙེན་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མཐུན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞག །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱར། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །ཡང་ནི་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཡིས་རྣམ་པར་སྦྱར། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱོང་བ་ཉིད། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་བཞག་ ནས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཀ་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཨུ་ཞབས་ཀྱུ་དང་སྦྱར་ལ་མཐར་གནས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ར་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨུ་ཞབས་ཀྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཡང་ནི་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ན་ཡོད་པའི་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨུ་ཞབས་ཀྱུ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ནས་མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ལ་ལ་ཡང་ནི་ལ་དེ་ཉི
Chinese
第701页至748页。 第701页至748页。 第六，关于形体转变的完全清净之理，金刚持我将要宣说，请女神等谛听。劝请之后，对于一切有情以慈爱相随，以悲悯的自性来象征，所以双眼变成红色。对于所有众生，慈爱的意念永不改变，因此身体的肢体等都显现为黑色，如同那颜色无法用颜料改变一样。以布施、爱语、利行、同事来摄受所化众生的四种事物清净，所以双足稳固地称为四相。如前所说显现为八面，也是八解脱远离遮蔽。手是十六空性无垢的自性。所谓“古杰”，在汉文范本中译为“玛德热纳”，直接翻译是“仅”，是量的意思。仅是五大之名的术语，这五大是由于执持完全清净的智慧身吗？藏语的“古杰”是附加在元音上的，阿、伊、乌、艾、欧五者以不动等种子字来象征五佛，为了以勇猛的力量调伏恶毒的魔类，所以具有不悦等忿怒的姿态。主尊的身体上，血肉是地界清净的自性，如女神布嘎斯日一样。同样，血液是水界清净的自性，是尸林母。屠夫女是精液，表示与火界清净。老妇是腿和脂肪，是风界清净。身体的七层皮肤清净是正念、择法、精进、喜、轻安、禅定、舍，是七觉支。骨骼由头、腿、手、肋骨四部分组成，是苦集轮回和灭道涅槃的因果四谛的对境，要理解为完全清净的智慧自性。这也是依随真实意义的解释方法。 第三，收集咒语分三：请问，简略回答，收集咒语。
English
Pages 701 to 748. Pages 701 to 748. Sixth, regarding the complete purity of the transformation of form, I, the Vajra Holder, shall speak, please listen, goddesses and others. After urging, the eyes become red, symbolizing the nature of compassion, following all sentient beings with love. For all beings, the thought of love never changes, therefore the limbs of the body and so on appear black, just as that color cannot be changed with paint. With the purity of the four objects of gathering disciples through generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance, the feet are firmly said to be four aspects. As previously said, appearing as eight faces is also the eight liberations free from obscurations. The hands are the nature of the sixteen emptinesses, without impurity. The so-called "Gugkyed," in the Chinese version is translated as "Mātreṇa," which directly translates to "only," meaning quantity. "Only" is a term for the names of the five elements, are these five because they hold the completely pure wisdom body? The Tibetan term "Gugkyed" is attached to vowels, the five vowels A, I, U, E, O symbolize the five Buddhas with the seed syllables of Akshobhya and so on, and in order to subdue the vicious demon classes with fierce power, they possess unpleasant and other wrathful postures. On the main deity's body, flesh and blood are the pure nature of the earth element, like the goddess Pukkasī. Similarly, blood is the pure nature of the water element, the charnel ground mother. The butcher woman is semen, indicating purity with the fire element. The old woman is the leg and fat, the pure wind element. The purity of the seven layers of skin on the body are mindfulness, discrimination of dharma, diligence, joy, tranquility, samadhi, equanimity, the seven branches of enlightenment. The bones, composed of the four sections of head, legs, hands, and ribs, are the objects of the four truths of suffering, origin, cessation, path, samsara, and nirvana, to be understood as the nature of completely pure wisdom. This is also a method of explanation that follows the true meaning. Third, collecting mantras has three parts: asking, briefly answering, collecting mantras.
Chinese
这是正文部分。第一部分是：无我母的祈请。咒语的收集方式是怎样的？凭借何种咒语，众生的事业成就得以实现？请宣说伟大的安乐。如是说。意为，无我母向薄伽梵祈请。先前所说的咒语，无缘者无法随意理解，为了让有缘者能够正确理解，从字母的基音清晰地收集咒语的字句，其方式是怎样的呢？凭借收集的何种咒语，众生的息增等事业成就得以实现，请薄伽梵大乐宣说那样的咒语。这是它的意思。第二部分是：薄伽梵金刚持大金刚心精华光辉大者宣说：我将向你宣说咒语，女神大慧谛听。如是说。意为，拥有五种智慧自性的薄伽梵，由于方便智慧不分离而成为金刚持，并且变得伟大，因此是“大”；金刚持大者以特征不动摇，与金刚心精华无二无别的身，如劫火般燃烧的光辉大者，对于如何收集咒语的提问，回答说：我将向无我母你宣说，女神空性自性大慧谛听。这是他的宣说。第三部分有六个方面：收集各种事业的咒语，四部嘿汝迦的咒语，扰乱城市的咒语，净化土地的咒语，加持饮食的咒语，以及所有生灵的施食咒的收集。第一部分也有八个类别，首先是使僵硬的咒语的收集：首先施予遍入一切处，于乌什玛的第四个字母上，以普嘎萨装饰，以空性压制，白色末尾加上娑婆诃。以此念诵十万遍，能使众生恒常僵硬。如是说。意为，首先，遍入一切处的种子字是嗡，因此首先施予嗡。然后，放置热字母乌什玛的第四个字母哈。其上以普嘎萨装饰，即与其种子字乌结合，加上下弯钩，变成呼。以空性压制，即上方加上 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）和顶髻。白色是咒语的颜色，或者在其上加上 नाद（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）
English
This is the actual text. The first part is: The supplication of the Selfless Mother. How are mantras collected? By what mantra can the accomplishments of beings' actions be achieved? Please explain the great bliss. Thus it is said. It means that the Selfless Mother supplicated the Bhagavan. The previously spoken mantras, the uninitiated cannot understand at will, and for the sake of purifying the initiated, how is the collection of the syllables of the mantras from the clear base vowels of the letters? By what collected mantra can the accomplishments of beings' actions, such as pacifying and increasing, be achieved? Please, Bhagavan Great Bliss, explain such a mantra. This is its meaning. The second part is: The Bhagavan Vajradhara Great Vajra Heart Essence Splendor Great One declared: I will explain the mantra to you, Goddess Great Wisdom, listen. Thus it is said. It means that the Bhagavan, possessing the nature of the five wisdoms, is Vajradhara because of the inseparability of skillful means and wisdom, and becomes great, therefore is "Great"; the Great Vajradhara, unshakable by characteristics, the body inseparable from the Vajra Heart Essence, the splendorous Great One blazing like the fire of the eon, in response to the question of how to collect the mantra, said: I will explain to you, Selfless Mother, Goddess Emptiness Nature Great Wisdom, listen. This is his declaration. The third part has six aspects: collecting mantras for various actions, the mantras of the four Herukas, the mantra for disturbing cities, the mantra for purifying the land, the mantra for blessing food and drink, and the collection of the offering mantra for all beings. The first part also has eight categories, first is the collection of the mantra for making stiff: First give Vairochana, on the fourth letter of the Ushmas, adorned with Pukkasi, suppressed with emptiness, white at the end, add Svaha. By reciting this a hundred thousand times, one can make beings constantly stiff. Thus it is said. It means that, first, the seed syllable of Vairochana is Om, therefore first give Om. Then, place the fourth letter Ha of the warm letters Ushma. Adorn it with Pukkasi, that is, combine it with its seed syllable U, add a hook below, and it becomes Hur. Suppress it with emptiness, that is, add a bindu and a crest on top. White is the color of the mantra, or add a nāda on top of it.