Tibetan
བད་པས་བཟའ། །ཆང་ནི་མང་པོ་བཏུང་བར་བྱ། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་པོ་སྐལ་ལྡན་གཞུག །སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །བཞི་མཉམ་གླ་རྩི་སིཧླ། །ག་པུར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཤ་ཆེན་ལས་བྱས་ཚོད་མ་ནི། །དེར་ནི་མང་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་རྟོག་མི་བྱ། །དག་དང་མ་དག་མི་བསམ་མོ། །མི་ཡི་རུས་རྒྱན་ལུས་ལ་གདགས། །དེར་ཡང་རོ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེར་ནི་རིགས་ངན་སྤང་མི་བྱ། །འདུས་ ཕྱིར་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱད་པའི་དོན་གོ་སླ་ཞིང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་ཕྱེ་བཤད་འདི་ཙམ་ལས་མི་མཛད་པར་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་སྦས་པའི་དོན་ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་ན། བོལླ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཀོ་བདེ་བ། ལླ་ཨི་རེ་བཟུང་ནས་སོ། །ི་ཨ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེར་གནས་པ། མུམྨུ་ཎི་རེའི་སྒྲས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀཀྐོ་ལ་ནི་པདྨ་སྟེ་པདྨའི་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁྱུད་པ། གྷ་ཎ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར། ཀི་པི་ཊི་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བ། ཀ་རུ་ཎ་ཞུ་བའི་རྣམ་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའོ། །བོ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྲུབ་པས་རོལ་ནི་ཚོགས་པར་བཤད་དོ། །ཏ་ཧིཾ་ཞེས་པ་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་བ་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བ་ལ་ནི་ཤ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། མ་ད་ན་ཆང་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་ བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་སོ། །ག་ཌེཾ་ནི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་བས་ཡང་དག་པར་བསྣམས་ནས་ཆེར་བཏུང་བ། ཧ་ལེ་བོད་པ། ཀཱ་ལིཉྫ་ར་སྐལ་བར་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་འདུག་པ། དུ་དྷུ་ར་སྐལ་མེད་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད། དོར་བ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །བཞི་མཉམ་གྱི་སྒྲས་རྣམ་སྣང་། གླ་རྩི་མི་བསྐྱོད་པ། སིཧླ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ག་པུར་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཞུགས་པ། ཚེད་མ་ཕུང་པོ་ལྔ། ཤ་ལི་ཛ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་འདི་དག་འགོག་པས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །རུས་པའི་རྒྱན་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ། ཙ་ཌ་བི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ། ཤྲ་བ་རོ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་བྱང་སེམས་པདྨའི་སྣ་རྩེར་གནས་པ། བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུར་བྱས་ནས་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་བ། ཀུན་ཏུ་རུ་ནི་གཉིས་འདུ་བ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ལ། ཌིཎྜཱི་མི་རེག་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་གྱི་དགོངས་པ་རང་བྱིན་རླབས་ལ་སྦྱར་ན། ཀོལླ་སོགས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ། བོ་ལ་ཐབས་ཧ་ཡིག །མུམྨུ་ཎི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ། ཀཀྐོ་ལ་ཨཾ་ཡིག །བྷ་ཎ་སོགས་དེ་གཉིས་ཚོགས་པའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅང་ཏེའི་སྒྲ་ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པ། གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་གཏུམ་མོ་རོ་ལཱ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པར། ཀ་རུ་ཎ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པས་བསྐུལ་ནས། ཏ་ཧིཾ་སྦྱོར་བ་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ས་བོན་བསྲེགས་བ་ཟ་བ་དང་། མ་ད་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཛག་པར་འཐུང་ཞིང་། ཤ་གཟུང་བའི་ཡུལ། ཆང་འཛིན་པའི་སེམས། ཟ་འཐུང་གི་དོན་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་ལ། གཱ་ཌེཾ་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་གྱུར་པ། སྐལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞུག་ཅིང་། སྐལ་མེད་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་འདོར་བ། བཞི་མཉམ་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞི་ གྲྭ་བཞིར་གནས་པ། གླ་རྩི་ལྟེ་བའི་ྃཧཱུ། སིཧླ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་། ག་པུར་སྤྱི་བོར་འདབ་མའི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག །མཱ་ལ་ལྟེ་བའི་འདབ་མའི་སྡེ་པ་བདུན་གྱི་ཡི་གེ། ཨིནྡྷ་སྙིང་གའི་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་དང་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་དེ་དག་རིང་པོ། སཱ་ལི་ཕུང་ཁམས་རྣམས། བྷ་རུ་ག་བ་ལ། ཟ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེའི་དྲི་མ་དག་ཅིང་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཕེཾ་སོགས་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ། ཁེ་ཌ་ཧཾ་ལས་དཀར་ཆ་འོག་ཏུ་བབ་པས་མ་དག་པ་མི་དམིགས་པ་འགྱུར་ཞིང་། ནི་རཾ་ཤུ་ཟླ་ཕྱེད། ཨཾ་ག་ལུས་ཏེ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའི་དོན་ཏོ། །མགོ་བོའི་སྟེང་ནས་ཤ་རའི་སྒྲས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་སླར་འབར་བས། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་རུ་སྟེ། དེས་དབུ་མ་མི་སྤོང་བ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས། ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་རྩ་དང་ཡི་གེ་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་ནས། དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ལུས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ལ་པདྨ་ཅན་སོགས་རྒྱ་ འགྲེལ་རྣམས་ནས་བཤད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་འདིར་ནི་དེ་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ། །གླུ་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དྲུག་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་བ་དང་གར་བྱེད་པའི་ཚེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་གང་རུང་ངམ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་དམིགས་པའི་དྲན་པ་གཅིག་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པས་མི་འཕྲོགས་ཤིང་བར་དུ་མ་བཅད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པས་གར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་དུས་སུ། ལྷ་དང་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མིན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བསྐྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་གོམས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་གར་བྱ་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། གླུ་དང་གར་ལ་རབ་ཞེན་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་རོལ་པར་མཛད། །སངས་རྒྱས་མཁན་གར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །འདོད་ཆགས་ཅན་ གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་བཤད་ལ། ཐབས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་དང་། གར་བྱེད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མས་གླུ་ལེན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གོས་དཀར་མོ་དང་། གར་བྱེད་ན་མ་མ་སྤྱན་མ་ཡིས་བྱ་སྟེ། གླུ་འདིར་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་གར་བཤད་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་གིས། ལེགས་པར་གླུ་བླང་བ་དང་། སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་སོགས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གར་ཡང་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནཱ་རོ་པས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་འཇི
Chinese
吃肉。要多喝酒。喂，朋友，有福之人请坐。没有福分之人要彻底抛弃。毗卢遮那佛、不动佛、宝生佛、无量光佛，要用这些来涂抹。用大块肉做的肉丸子，在那里要多吃。不要分别来和去。不要思善与不善。人的骨饰佩戴在身上。在那里也要布施食物。在那里不要抛弃恶劣种姓。聚集 之后，二者要交合。这是说，秘密的行为要按照字面意思来实行，这个道理很容易理解，据说洛扎·玛尔巴的口头传承中，只做这样的解释。第二是隐藏的意义。尊贵的纳若巴说。就像将坛城连接到轮子一样。波拉是金刚菩提心。（藏文）阔（梵文天城体）阔（梵文罗马拟音）快乐。拉伊瑞抓住。（藏文）伊阿（梵文天城体）伊阿（梵文罗马拟音）菩提心住在金刚中。穆穆尼瑞的语音是脐轮。卡阔拉是莲花，即以莲花的贪恋，菩提心拥抱金刚。嘎纳，不间断地。吉比智，激励金刚。卡如那，以融化的姿态，执持三界的自性。然而，一切菩提心都是金刚。波拉，以二根交合，罗解释为聚集。达兴，意思是当波拉与卡阔拉结合时，要吃巴拉。巴拉是肉，即五如来色等的自性，所以是五蕴。要吃这些，并使之无自性，成为菩提心融化的状态。玛达纳是酒，即具有如明镜般的五种智慧的菩提心。嘎登，是波拉与卡阔拉结合，完全拿起并大量饮用。哈列，是藏起来。嘎林匝拉，是有福分的，菩提心住在莲花的雄蕊中。度度拉，是没有福分的，眼等处。朵巴，是遣除，即安置在无自性的状态中。四平等的声音是毗卢遮那佛。拉则是不动佛。西合拉是宝生佛。嘎普尔是无量光佛，这些与薄伽梵无二无别的支分一起安住。策玛是五蕴。夏利匝，是如来智慧不间断地为我所用。阻止这些来去，就不能用清净与不清净的意识来认识。
English
Eat meat. Drink a lot of alcohol. Hey, friend, fortunate one, please sit. Completely abandon those without fortune. Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, use these to anoint. Meatballs made from large pieces of meat, eat a lot of them there. Do not distinguish between coming and going. Do not think about good and bad. Wear human bone ornaments on the body. There, also give food as alms. There, do not abandon the evil castes. After gathering, the two should unite. This is to say that the secret conduct should be practiced according to the literal meaning, and this principle is easy to understand. It is said that in the oral tradition of Lhodrak Marpa, only this kind of explanation is given. The second is the hidden meaning. The venerable Naropa said: Like connecting the mandala to the wheel. Bola is the Vajra Bodhicitta. Ko is happiness. Lla i re, having grasped. I a, the Bodhicitta abides in the Vajra. The sound of Mummunire is the navel chakra. Kakkola is the lotus, that is, with the attachment of the lotus, the Bodhicitta embraces the Vajra. Ghana, uninterruptedly. Kipiṭi, urging the Vajra. Karuna, in the form of melting, holding the nature of the three realms. However, all Bodhicitta is Vajra. Bola, by the union of the two roots, ro is explained as gathering. Tahiṃ means that when Bola is combined with Kakkola, Bala should be eaten. Bala is meat, that is, the nature of the five Tathagatas, such as form, so it is the five aggregates. These should be eaten and made without self-nature, becoming the state of the Bodhicitta melting. Madana is alcohol, that is, the Bodhicitta with the five wisdoms like a mirror. Gaḍeṃ is Bola combined with Kakkola, completely picked up and drunk in large quantities. Hale is hiding. Kāliñjara is fortunate, the Bodhicitta dwells in the stamen of the lotus. Dudhura is without fortune, the sense organs such as the eyes. Ḍorva is to eliminate, that is, to place in a state of no self-nature. The sound of the four equalities is Vairochana. Lartsi is Akshobhya. Siḥla is Ratnasambhava. Gapura is Amitabha, these abide together with the Bhagavan's indivisible limbs. Tsema is the five aggregates. Śālīja is the Tathagata's wisdom uninterruptedly for my use. By stopping these comings and goings, it cannot be recognized by pure and impure consciousness.
Chinese
以殊胜庄严，五智之本体菩提心金刚。 且将（藏文：ཙ་ཌ་བི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）置于不作意之处。 舍婆罗（藏文：ཤྲ་བ་རོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）即无我之菩提心，安住于莲花之尖端。 与乐受俱生，以眼等如来之智慧为因，菩提心金刚与智慧相结合。 昆都如（藏文：ཀུན་ཏུ་རུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是二者之结合。 殊胜之进入是触觉， 谛听（藏文：ཌིཎྜཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是不触，因为一切都已成为一体。 第三，若将大多数印度释论之意趣与自生加持相结合，则阔拉（藏文：ཀོལླ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等是顶轮。 沃拉（藏文：བོ་ལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是方便哈字。 穆穆尼（藏文：མུམྨུ་ཎི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是脐轮。 嘎郭拉（藏文：ཀཀྐོ་ལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是嗡字。 巴纳（藏文：བྷ་ཎ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等是二者聚合之那达的自性，为了从常啼之音声中摧毁烦恼的习气，而持续不断地宣说。 向上升腾之拙火罗拉（藏文：རོ་ལཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）并非争论，而是由噶茹那（藏文：ཀ་རུ་ཎ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）方便之本体恒常拥抱所激励。 达亨（藏文：ཏ་ཧིཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）依靠串习结合，焚烧吞噬各个脉轮之种子。 玛达那（藏文：མ་ད་ན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）不泄露地饮用菩提心之流。 肉是执取的对境， 酒是执取的意识。 对于饮食之意义，使其不显现。 嘎丹（藏文：གཱ་ཌེཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）二取无别而稳固。 具缘者进入方便智慧无二之智慧， 无缘者舍弃对空性之执着。 四平等，心间莲花之方位的字母，四大天女安住于四隅。 拉孜（藏文：གླ་རྩི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是脐轮的嗡吽（藏文：ྃཧཱུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om hum，汉语字面意思：嗡 吽）。 辛哈拉（藏文：སིཧླ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是喉轮的中心。 嘎普尔（藏文：ག་པུར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是顶轮十六瓣莲花之元音。 玛拉（藏文：མཱ་ལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是脐轮七瓣莲花之字母。 因达拉（藏文：ཨིནྡྷ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是心间的阿阿伊伊乌乌诶诶，以及喉间的那些长音字母。 萨里（藏文：སཱ་ལི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是蕴界。 巴茹嘎瓦拉（藏文：བྷ་རུ་ག་བ་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 扎瓦隆秀巴（藏文：ཟ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是享用者。 简而言之，是清净其垢染，获得殊胜安乐。 彭（藏文：ཕེཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等是嗡字的光芒向上升腾。 凯达（藏文：ཁེ་ཌ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）从吽字中，白色向下滴落，不净之物转变而不显现。 尼让舒（藏文：ནི་རཾ་ཤུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是半月。 昂嘎（藏文：ཨཾ་ག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是身体，意思是说之前的字母都以明点来庄严。 从头顶以沙拉（藏文：ཤ་རའི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之音声滴落甘露，是明点瑜伽。 从脐下四指处，光芒再次燃烧。 将心专注于甘露明点，是昆都如（藏文：ཀུན་ཏུ་རུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 由此，不舍弃中脉，以微细瑜伽之次第，与烦恼俱生