Tibetan
རུས་མཆོད་ནས་བདུད་རྩི་ཅི་བདེ་བར་བཏུང་ངོ་། །འདིའི་ངེས་དོན་ཡང་། བརྡ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་ལ། བརྡ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ། ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མཆོད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་བཏུང་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གསང་བའི་སྐད་ནི་མཚར་ཆེ་བ། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་པས་ཟུངས། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འདིར་དབང་བསྐུར་གང་། །གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཚེ་བ་དང་ནི་རྐུན་མ་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་སྐད། །མི་གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་འགྱུར། །རང་གི་དམ་ཚིག་རིགས་རྙེད་ནས། །གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ན། །གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཁྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་དུ་མ་གྲགས་ཤིང་མ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་གསང་བའི་སྐད་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་ པས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིགདེའི་དགོས་པའང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་གང་ཞིགཚོགས་འཁོར་དང་ཐབས་ཤེས་འདུ་བའི་དུས་སུ་ངག་གི་བརྡ་ལ་གནས་དགོས་པ་ལ། གསང་བའི་སྐད་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་མི་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ངག་གི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པར་ནི་འགྱུར་བར་བཤད་པས་དོན་འདི་ལ་བདེན་ནམ་བརྫུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆར་མི་འབབ་ཅིང་ཆར་ཆེས་པ། བྱི་བ་ནེ་ཙོ་ཆ་ག་པ། ཐོག་སེར་འདི་དྲུག་བློ་ལྡན་གྱིས། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འཚེ་བར་ཤེས། ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གླགས་ལྟ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གདོན་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱིས་བྱས་པའམ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་རིམས་ནད་དང་། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་བརྒྱ་ལམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་དེ་དག་གི་ཚེ་གསང་བའི་སྐད་མི་གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་ འགྱུར་ན་ཕལ་པ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་དམ་ཚིག་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་གྲོགས་སྐད་ཤེས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་མི་སྨྲ་ན། གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་རྗེ་མར་པས་སྔགས་དང་ཞིང་དང་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ། ཡང་ན་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞིར་རྩའམ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་འཆད་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་དེའི་ཚེ་ན་ཁྲོ་བ་དང་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མི་སྨིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་ལ། སྨྲ་བའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འཚེ་བ་མེད་པ་ནས་དགྱེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ནི། འོག་མིན་དུ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཞིང་སྐྱེས་ནི། ཡུལ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔགས་སྐྱེས་ནི། སྔགས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐྱེ་གནས་འཛིན་པ་དང་། ལས་སྐྱེས་ནི། སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་གོམས་པར་ བྱས་པས་ལམ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ལ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ནི་མང་བའི་དོགས་པས་མ་དྲིས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ལས། རྒྱུད་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་སློང་བའི་གཞི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བའི་སྐད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར། དབང་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་དང་པོར་མི་གསལ་བ་ལྔའི་ཁ་སྐོང་བ་གསལ་པོར་བཤད་ཀྱང་། གླུ་གར་སོགས་ཁྱད་པར་མང་པོའི་གསལ་བྱེད་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་དོན་དུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་གྲོགས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་བཞི་པ་འདིས་ ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པར་གླུ་གར་དང་། ལེའུ་བཞི་པར་དབུ་རྒྱན་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་ལྷ་མོའི་ས་བོན་དང་། ལེའུ་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་བཞི་བསལ་ནས་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞུ་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །གླུ་དང་གར་ནི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གླུ་ནི་ཅི་ལགས་གར་ཀྱང་ཅི། །ལྷའི་ལེའུ་ལས་གང་གསུངས་པ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཅི། །སྔགས་བཏུ་བ་ལས་གང་གསུངས་པ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ས་བོན་ཉིད། །དེ་ལ་བདག་ནི་འཁྲུལ་པ་འཁྲུངས། ། གང་གི་ས་བོན་ས་བོན་གང་། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །དེ་རྣམས་རྣམ་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་དུ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ཚིག་དོན་ལ་དཔྱད་པས་དོན་གང་ཡིན་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། བློའི་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་འདི་དག་བསལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ་ནས། དེ་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པའི་གླུ་དང་གར་གྱིས་མཆོད་པས་ན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་རྟག་ཏུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སྔར་མ་གསུངས་པས། གནས་དེ་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་ན། གླུ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ ལགས། གར་ཡང་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་ལགས། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས་གང་གསུངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། རྒྱས་གདབ་དེ་རྣམས་སྔར་མ་གསུངས་པས། དེ་ལའང་བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་ཏེ། ལྷ་གང་དང་གང་ལ་རིགས་བདག་གང་གིས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་
Chinese
茹悉地后，如意饮用甘露。此之确义为，五种表印，仅以表诠五智之族类而得确定。然于无垢和合中，供养金刚持父母二尊，真实集聚大乐，乃饮用之义。三者为：金刚心菩萨大，秘密语甚奇妙，我今对汝所说者，所有彼等皆恭敬受持。嗟金刚，于此处灌顶者，不以秘密语宣说，彼即失坏誓言，于此无疑。损害及盗贼，鬼魅疫病与毒害，若彼佛陀秘密语，不宣说亦将逝世。自之誓言得证已，若不宣说此语者，四处所生空行母，于彼之时将忿怒。如是宣说。薄伽梵呼唤金刚心大菩提萨埵，于众多续部中未曾宣说，从母续所出之秘密语甚为稀有奇妙。金刚持我今对汝所说者，所有彼等皆恭敬受持于心。其必要为，嗟金刚之大坛城中，圆满获得四种灌顶者，于会供轮及方便智慧和合之时，必须安住于语之表诠。不以他人所用之秘密语宣说者，即是违越难以逾越之语誓言，如是宣说，故于此义，无有真假之怀疑，乃因超越大金刚持之制约故。若与彼相违，将生何种过患耶？不降雨且雨过多，鼠鸟雀，冰雹此六者，具慧者应知，平等损害。如是宣说者等，盗贼亦伺机而动，夜叉等鬼魅，或非人所作，或四大不调之疫病，以及食物等毒害亦将致死。若于百道中，佛陀亦于彼时，不宣说秘密语亦将逝世，何况凡夫？尤其，与自己誓言相合之族类。
English
Having enjoyed the siddhis, one drinks the nectar as desired. The definite meaning of this is that the five symbolic seals are determined only by indicating the families of the five wisdoms. However, in immaculate union, offering to the Vajradhara father and mother, truly gathering great bliss, is said to be the meaning of drinking. The third is: Great Vajra Heart Bodhisattva, the secret language is very wonderful, whatever I have told you, hold all of them with respect. O Vajra, whoever is empowered here, if he does not speak in the secret language, he will break his vows, there is no doubt about this. Harm and thieves, demons, epidemics and poisons, if the Buddha's secret language, is not spoken, one will also pass away. Having found one's own vows, if one does not speak these words, the dakinis born from the four places, will be angry at that time. Thus it is said. The Bhagavan called the great Vajra Heart Bodhicitta, the secret language that is not known in many tantras and comes from the Mother Tantra is very rare and wonderful. Vajradhara, whatever I have told you, hold all of them respectfully in your mind. The need for this is that in the great mandala called O Vajra, whoever has fully received the four empowerments, must abide in the symbolic language at the time of the gathering circle and the union of skillful means and wisdom. If one does not speak the secret language that is not used by others, it is said that one will break the vow of speech that is difficult to transgress, so there is no doubt about the truth or falsehood of this meaning, because it transcends the constraints of the great Vajradhara. What kind of fault will arise if it contradicts that? No rain and too much rain, rats, birds, sparrows, hailstones, these six, the wise should know, harm equally. Those who say so, etc., thieves also look for opportunities, and demons such as yakshas, or epidemics caused by non-humans, or imbalances of the four elements, and poisons such as food will also cause death. If on a hundred paths, even the Buddha will pass away if he does not speak the secret language at that time, what need is there to mention ordinary people? In particular, the family that is in harmony with one's own vows.
Chinese
即使找到了理解语言的朋友，如果因为觉得“这些话不需要”而轻视而不说，那么“从四处所生”是指玛尔巴大师所说的与咒语、田、事业一同出生的空行母。或者如解释为在顶、喉、心、脐四处，以脉或明点的形式安住的瑜伽母一样。那时，外内之天女们会愤怒和憎恨，会有不成熟的成就的过失。而说话的利益则相反，从不害开始，她们会高兴并赐予成就。其中，俱生是指：在色究竟天安住的圣者显现为天女形象的报身；田生是指：在索二等地显现为瑜伽母形象，具有无上禅定的；咒生是指：修习咒道的，在邬金等地持有空行母的生处；业生是指：前世已经习惯咒道，因此获得道的妇女，是前辈们所认可的。此处的确定意义，在《无垢和合》中有明确的阐述，应当在那里了解，这里因为害怕繁多而不赘述了。第三品的名称是：《嘿日嘎空行母网续》中，名为“所有续部的开端和秘密的语言”的品，是第三品。这样说道。《嘿日嘎空行母网续》中，作为所有三续部的开端的基础，戒律、誓言等等，以及阐述秘密语言的品，即第三品的词义的详细解释。第四品名为“手印简略之义”将会出现。品的关联是：后面的第三品中，虽然清楚地阐述了在第一观察中不清楚的灌顶等五种补充，但是因为没有阐述歌舞等众多特点的阐释，为了对那些给予确定，所以阐述此品是相关的。品的证悟是：与解脱道生圆二次第和道友行相关。这第四品 稍微简略地阐述了第一观察的第六品中的歌舞，第四品中的头饰，第二品中的天女种子字，以及第一品中的三坛城之义，因此，对于那些产生怀疑的
English
Even if you find a friend who understands the language, if you despise and do not speak because you think "these words are not needed," then "born from four places" refers to the dakini who was born together with mantra, field, and action, as said by Master Marpa. Or, as explained as a yogini who dwells in the four places of the crown, throat, heart, and navel in the form of channels or bindus. At that time, the outer and inner goddesses will be angry and hateful, and there will be the fault of immature achievements. The benefit of speaking, on the other hand, is that from non-harming onwards, they will be pleased and grant achievements. Among them, the co-emergent refers to: the Sambhogakaya of the noble one who dwells in Akanishta and appears as a goddess; the field-born refers to: showing the form of a yogini in places such as Oddiyana, possessing unsurpassed samadhi; the mantra-born refers to: practicing the tantric path, holding the birthplace of dakinis in places such as the central country; the action-born refers to: women who have become accustomed to the tantric path in previous lives, and therefore have attained the path, are recognized by the predecessors. The definite meaning of this is clearly explained in the "Immaculate Union," and should be understood there, but here it is not elaborated for fear of being too much. The name of the third chapter is: In the Hevajra Dakini Net Tantra, the chapter called "The Beginning of All Tantras and the Secret Language" is the third chapter. It is said that in the Hevajra Dakini Net Tantra, as the basis for initiating all three tantras, precepts, vows, etc., and the detailed explanation of the meaning of the words of the chapter that explains the secret language, is the third. The fourth chapter, called "The Meaning of Condensed Mudras," will appear. The connection of the chapters is: In the later third chapter, although the five supplements such as empowerment that were not clear in the first examination are clearly explained, because the explanation of many characteristics such as song and dance has not been explained, it is related to explain this chapter in order to give certainty to those. The realization of the chapter is: related to the two stages of the path of liberation, generation and completion, and the practice of companions. This fourth chapter slightly summarizes and explains the songs and dances in the sixth chapter of the first examination, the headdress in the fourth chapter, the goddess seed syllables in the second chapter, and the meaning of the three mandalas in the first chapter. Therefore, for those who have doubts about those