Tibetan
བརྟན་པར་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མཐུན་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུད་ཚིག་གོང་འོག་བསྒྱུར་ནས་འཆད་དགོས་སོ། །ཡང་ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་སོགས་མདོར་བསྟན་དང་། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སོགས་རྒྱས་བཤད་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་འབྲས་བུ་བཞིར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཆད་པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བ་དེ་ཡིས་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ་ཨ་ཐུང་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་བདེའང་དེ་མཚུངས་སུ་སྤྱོད་པས་ན་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་བསྒྲགས་པ་དང་། སྙིང་གར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ན་རྒྱུ་རྩོལ་བ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གོང་གི་དེ་ ལས་ལྡོག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་སྣང་དག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་སྤྱི་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་དང་། རོ་དྲུག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་མགྲིན་པ་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པར་འཆད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ཡོད། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཀུན་བཀུར་ཉིད། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་པས། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགེ་འདུན་ཆེ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྡེ་པ་བཞིར་བརྗོད་ན། ལྟེ་བ་ནས་ལུས་སྤྲུལ་ཞིང་དེ་ཉིད་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་ཅིང་། རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྨྲ་བའི་ཀུན་སློང་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ རོ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཉིད་དང་། གང་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཧཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པ་ཕལ་ཆེར་མགོ་བོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རུ་བརྗོད་དོ། །དེའང་སྐུའམ་ལུས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་ནི་མང་པོ་བསགས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པས། འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུ་མ་འདུས་པས་ལུས་དང་། བདེ་བའི་རྟེན་དུ་སྡོམ་པས་སྡོམ་པར་བརྗོད་པའོ། །འདིར་རྗེ་མར་པས་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྐུ་བཞི་དང་། ཨེ་ཝཾ་སོགས་འབྲས་བུ་བཞིས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། སྡེ་པ་བཞི་དང་ས་བཅུ་དང་ཆོས་མཐུན་གྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་མཐུན་དུ་བསྟན་པ། དེ་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་ཚུལ། ཐེ་ཚོམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་གནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ བར་འགྱུར། །མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཉིད། །དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད། །མགོ་བོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧཾ། །སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་རྣམ་པ་ཧཾ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །སྔགས་འདོན་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཉིད། །འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཉིད། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡེ་པ་བཞིའི་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ལུས་དགེ་སློང་དང་ཆོས་མཐུན་པའང་ཞར་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། མའི་ལྟོ་བ་ནི་ཁྱིམ་མམ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་ཆོས་མཚུངས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ། ཟླ་བ་རྫོགས་ཏེ་ནང་དུ་དོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་དམར་པོའི་དྲ་བས་བཏུམས་པ་བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་གོས་ཉིད་ཅེས་འདིར་བསྒྱུར་ཡང་རྒྱ་དཔེར་དྲ་བའི་སྐད་དོད་ཛཱ་ལ་ཞེས་པ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཅོག་གྲུ་སོགས་ཀྱིས་ལྟོ་བ་ གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་དེ་ཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་མོར་གྱུར་པས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ལག་གཉིས་དུད་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བས་མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེན་དུས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཚུངས་ཤིང་། སྐྱེས་ནས་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་ལ་སློབ་པ་དང་། མཁན་སློབ་ཀྱི་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ཚུལ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཨ་དང་ཧཾ་གི་རྣམ་པའི་སྐད་གདངས་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་དོན་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་སུམ་མདོར་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཨ་ཡིག་གཏུམ་མོ་དང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་རྣམ་པ་ཧཾ་ཡིག་ལྟ་བུའི་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཕྲུ་མ་དང་བྲལ་རྗེས་ལུས་གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མེད་པ་ནི་བྲེགས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། སྔགས་དེ་དག་འདོན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། ཟས་སློང་བ་ལ་བྷིཀྵུའི་སྒྲ་འཇུག་པས་སམ། ཕ་མ་ལ་ སོགས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལའང་བྷིཀྵུའི་སྒྲ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་གི་མིང་དུ་གྲགས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། སྤང་བྱའི་དྲི་མ་གདོད་ནས་ཟད་པས་སངས་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་ཤིང་ཚང་བའི་ཕྱིར་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གནས་པའང་ས་བཅུ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པ་ལྟར། ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཙུནྡ་དང་། པརྞ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། འོག་ཞལ་མ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། འདར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས། བསླང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། ས་དང་ཆུ་རླུང་བྱིན་ཟ་ཡི། །ལྷ་མོ་སྣོད་ཅན་ཁྱེད་ཉིད་ལ། །གང་ཞིག་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིས་སྤྲོ་ཡིས་ཉོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ཐོས་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་
Chinese
穩固生起，行者由前三喜之作用，而後者成就為極不動搖之自性。此與梅紀巴尊者相符。而那若巴尊者之見解，如自生王之意趣，於行者作用之後，加上離垢之果，將上下傳承之詞句顛倒而講述。又「欸വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等為簡略指示，以業之風等為廣說，如是安立四輪為四果之理由而講述，如是，以下降淨化之業風，鼓動臍輪之拙火，以此所作業之果，內在之薄伽梵母智慧母，受用阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）短音，即依勤作大小如何而行，融樂亦如是受用，故於臍輪宣說為同因之果。於心間風心和合之時，因之勤作雖小，然果之安樂大故，異熟之果與前者相違。俱生瑜伽，以二現清淨之故，彼之所依頂輪，宣說為無垢之果。以生起六味之安樂故，喉間宣說為行者所作之果。第五，何故化身住穩固，化身之輪即穩固，法由宣說所生故，法輪之中具一切，何故喉間眾敬故，受用輪乃眾所敬，何故大樂住於首，安樂之輪僧伽大，名為僧伽說為身。如是說，以何因緣四輪說為四部耶？謂由臍輪化身，且彼安住而作穩固之故，臍輪化身之輪，即安立為穩固之部。因果等具足之聖法，乃由宣說之意樂心而如實生起之故，心之所依心間，於法輪之中，宣說具一切之基。以何因緣，喉輪 為六味所供養之故，喉間受用之輪，乃眾多所敬。何故大樂之所依，以吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字所表詮之大部
English
The stable arising, the practitioner, through the action of the first three joys, the latter is accomplished as the very unwavering nature. This is in accordance with Lord Maitripa. And the view of Lord Naropa, according to the intention of the Self-Born King, after the action of the practitioner, add the stainless fruit, and explain by reversing the words of the upper and lower lineages. Also, "E-Vam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" and so on are brief instructions, and "by the wind of karma" and so on are explained in detail, and the reason for establishing the four chakras as four fruits is explained. Thus, with the descending and purifying wind of karma, stimulating the fierce fire of the navel chakra, the fruit of the action performed by this is that the inner Bhagavati Wisdom Mother enjoys A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) short sound, that is, according to how much effort is made, the melting bliss is also enjoyed in the same way, so it is declared in the navel chakra as the fruit of the same cause. When the wind and mind are combined in the heart, although the effort of the cause is small, the fruit of bliss is great, so the fruit of maturation is contrary to the former. The co-emergent yoga, because of the purification of dualistic appearances, its support, the crown chakra, is declared as the stainless fruit. Because it generates the bliss of the six tastes, the throat is declared as the fruit made by the practitioner. Fifth, why does the emanation body dwell stably? The wheel of emanation is stable. Because the Dharma arises from speech, everything is contained in the Dharma wheel. Why is the throat revered by all? The enjoyment wheel is revered by all. Why does great bliss dwell in the head? The wheel of bliss is the great Sangha. The Sangha is said to be the body. Thus it is said, for what reason are the four chakras said to be the four divisions? It is said that because the emanation body emanates from the navel chakra and it dwells and makes it stable, the wheel of the navel chakra emanation body is established as the stable division. Because the holy Dharma, which possesses causes and effects, arises truly from the intention of the mind of speech, the support of the mind, the heart, in the Dharma wheel, it is said to be the basis of everything. For what reason is the throat chakra revered by the six tastes? The wheel of enjoyment in the throat is revered by many. Why is the support of great bliss mostly represented by the letter Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)?
Chinese
因此，头顶位于顶轮，是极乐之轮，是大多数僧众的团体。因此，所谓的四众是指身体。身体或肉体的梵文是Kāya，意思是积累和集合。因此，在诸轮中，诸多的脉、气和菩提心聚集，因此称为身体。由于它是安乐的所依，因此被称为律仪。在此，玛尔巴大师认为，这个身体是佛宝的四身，以及诶avam等四果是法宝，四众、十地和志同道合的僧众是僧宝。第四，将有情众生显示为佛性，分为三部分：显示十地的自在是志同道合；对此产生怀疑的方式；彻底消除疑惑。第一部分是：腹部应被说成是住所。出生之处将脱离贪欲。胎儿的胎衣就是法衣。同样，母亲就是堪布。头顶合掌是礼拜。行走的动作是法律的所在地。咒语的念诵是ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和ཧཾ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。出生之处是轮的形状ཨ།（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。大乐的形状也是ཧཾ།（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。赤裸身体，剃除头发和胡须。念诵咒语的男子就是比丘。由于这些因缘，一切有情众生，毫无疑问就是佛。十个月也是十地。有情众生是十地的自在。如是说。从四众的解释中引申出来，身体与比丘志同道合也顺便说了。母亲的腹部应被说成是家或寺庙等僧众的住所，因为在法上是相同的。同样，圆满十个月，在内部感到狭窄和痛苦的意识，从出生之处出来将脱离贪欲。被红色网状物包裹的胎儿胎衣，按照藏语的表达习惯，在此翻译成法衣，但在梵文版本中只有网状物的梵文词语jāla。并且，与乔古等将腹部翻译成寺庙的含义相关，因此很好。同样，母亲就是堪布，因为她是引导和养育的女性。出生时，双手弯曲着出来，因此头顶合掌就像是受戒时的礼拜一样。出生后，享受饮食等行
English
Therefore, the head is located in the crown chakra, which is the wheel of great bliss, and is the community of most monks. Therefore, the so-called four assemblies refer to the body. The Sanskrit word for body or flesh is Kāya, which means accumulation and assembly. Therefore, in the chakras, many channels, winds, and bodhicitta gather, hence it is called the body. Because it is the support of bliss, it is called discipline. Here, Lord Marpa believes that this body is the four bodies of the Buddha Jewel, and the four fruits such as Evam are the Dharma Jewel, and the four assemblies, the ten bhumis, and the like-minded Sangha are the Sangha Jewel. Fourth, showing sentient beings as the nature of the Buddha is divided into three parts: showing the sovereignty of the ten bhumis as like-minded; how doubts arise about it; and thoroughly dispelling doubts. The first part is: the abdomen should be said to be the dwelling place. The place of birth will be free from desire. The fetal membrane of the fetus is the Dharma garment. Likewise, the mother is the Khenpo. Joining the palms on the head is prostration. The act of walking is the place of law. The recitation of mantras is A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and Haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽). The place of birth is the shape of the wheel A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). The shape of great bliss is also Haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽). Naked body, shaved hair and beard. The man who recites mantras is the Bhikshu. Due to these causes, all sentient beings are undoubtedly Buddhas. The ten months are also the ten bhumis. Sentient beings are the masters of the ten bhumis. Thus it is said. From the explanation of the four assemblies, it is also mentioned in passing that the body is like-minded with the Bhikshu. The mother's abdomen should be said to be the dwelling place of the Sangha, such as a house or temple, because it is the same in Dharma. Likewise, completing ten months, the consciousness of feeling narrow and painful inside, coming out from the place of birth will be free from desire. The fetal membrane of the fetus wrapped in a red net, according to Tibetan usage, is translated here as the Dharma garment, but in the Sanskrit version there is only the Sanskrit word jāla for net. And, it is good because it is related to the meaning of translating the abdomen as a temple by Chogu and others. Likewise, the mother is the Khenpo, because she is the woman who guides and nurtures. At the time of birth, the two hands are bent and come out, so joining the palms on the head is like prostration at the time of ordination. After birth, enjoying food and drink, etc.